张大卫牧師

Ⅰ. 灵魂兴盛：我们信仰与属灵根基的中心 「亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。」（约翰三书 1章2节） “愿你凡事兴盛、身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样”这节经文，是我们信仰生活中极其重要的祈祷重点，也是我们在新年伊始反省自我的宝贵信息。使徒约翰使用了“我祈求（간구）”这个词，表示他在为两件事祈求：第一，希望“你的灵魂兴盛”；第二，希望“你凡事兴盛并且健壮”。这两者并非彼此独立，而是密切相连，“正如你的灵魂兴盛一样”这句话正说明了这一点。换言之，灵魂若先兴盛，在生活的各方面才能获得真正的健康和兴旺。这是圣经所揭示的原理。 在保罗使徒的“人论”里，可以看到他强调人不仅仅是由肉体构成，而是由“外在的人”和“内在的人”这两重部分组成。哥林多后书4章16节提到：“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”这里的“外体”指的是我们肉体的、物质的部分；而“内心”则是属灵的、内在的部分。张大卫牧师也常引用这段经文，反复强调在信仰生活中最重要的是“内在的人”——也就是灵魂的建造。我们肉体会随着岁月流逝而衰老、软弱，但我们的灵魂却可以在神的恩典中日日更新。 保罗在哥林多后书5章1至4节中继续提出“帐棚理论”。这里所说的地上的帐棚，象征着我们终要朽坏的肉身——也就是死亡。然而，保罗并不把死亡视为“一切的终结”，而是将之比作“脱去旧衣、换上新衣”的过程。他说：“我们在地上的帐棚若拆毁了，便有神所造、非人手所造、在天上永存的房屋。”也就是说，死亡并非回归虚无，而是脱去破旧的身体，迎接“重新穿上”的经历。在保罗的论述里，人确实拥有“内在的人”（灵魂），这是人的真正本质，而且这个灵魂具有永恒性。基于这样的理解，张大卫牧师在多篇讲道与著述中一再表明：“真正的信仰从解决灵魂问题开始。对真理的渴慕正是人之所以区别于动物的核心所在。” 今天的经文——约翰三书1章2节——与保罗所传递的信息本质相同。使徒约翰说：“亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”我们在这里再次确认，灵魂才是一切最重要的根基。因为，在家庭里产生争吵，人际关系出现矛盾时，仅仅依靠物质、经济等层面的解决方案，并不能从根本上化解问题。真正的解决总是从“灵魂的问题”开始。人的灵魂是永恒的，一旦灵魂遭到摇动或损伤，哪怕外在问题都得到了某种程度的解决，生活仍然无法获得真正的平安与稳固。因此，我们在新的一年开始之际，乃至一生当中，都应该首先省察的，是“我的灵魂到底健康吗？我与神的关系是否正确？” 圣经一直持续强调灵魂的问题，不仅保罗与约翰，旧约众多诗篇作者也同样在此立场上歌颂。例如诗篇42篇1节：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”这正说明了我们灵魂对真理的渴慕、对神的切慕是一种本质的需求，绝非物质满足可以取代。这世间的享乐、纵欲或财富，也许能带来一时的快感，但灵魂的深切饥渴唯有在神里面才能得以真正满足。张大卫牧师对这一点也常常阐述：“因为人是有灵的存在，所以灵魂的饥渴只有在神里面才能得到解决。世上的娱乐、欢愉、物质富足或许能暂时令人愉悦，但唯有在与神相遇并经历神的爱之中，灵魂才会得到最深的满足。” 保罗之所以在哥林多教会中强调这一层面，也与哥林多城的背景有关。那个时代的哥林多以享乐和物质主义著称，人们追求肉体的愉悦、眼前的利益，奉行“今朝有酒今朝醉，明日死后与我何干”的生活态度。但保罗警告说，这样的生活方式最终会使人的存在走向病态，失去人生真正的目标与使命。其根源即在灵魂问题：若“内在的人”不觉醒，“外在的人”纵然看似富足健康，也必定在关键时刻动摇、崩溃。 另外，引用罗马书5章10节：“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。”这里说明，当我们人还在罪中、与神为敌时，耶稣基督就已经成为使我们与神和好的挽回祭。保罗在罗马书1章18节以后揭示，若人忽视真理、沉溺于贪欲之中，就必招致神的忿怒。唯物主义者也许会说：“肉体就是一切，眼见的就是全部，死了就完了。”但保罗以及整本圣经的立场是：“人按着神的形象被造，是属灵的存在，对真理、公义、圣洁与爱有着深层的渴慕。一旦忽略这渴慕，人内心就会陷入极度空虚，也无可避免地面临神的审判。” 张大卫牧师在讲解罗马书时，多次强调：“即便我们与神为敌之时，因着耶稣基督的十字架，得救的路仍被打开——这是福音之恩，也是基督教信仰的根基。若仅是头脑上的理解或口头的认同，缺乏真正由心而发的相信，就说明还未实际经历救恩的真实。”罗马书10章10节也记载：“人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”当人从心中接受十字架福音，认罪悔改，并因着耶稣基督的代赎与神和好，就经历到灵魂重生的新生命。这种经验会带来喜乐与感动，使人迫不及待地要把这好消息传扬给他人，从而自发地投身宣教与传福音。 因此，我们一生中首要的功课是不断省察：“我的灵魂到底有没有真正地与神对齐？我与神的关系目前是否健康？”张大卫牧师将这一点称作“信仰的第一颗纽扣”。若第一颗纽扣扣错，其余的纽扣也会顺次错位；同理，若与神的关系不正，我们整个人生就会动摇。但若与神的关系，即灵魂的问题先被理顺，生命的其他层面也会逐步回归正轨。所以，“正如你的灵魂兴盛一样，我愿你凡事兴盛并健康”这句话，不仅是使徒约翰的祈求，更应是我们每个人的祈求。 我们在教会、家庭、职场遇到的各种问题——人际冲突、财务难题、健康问题、人生方向等，若总也找不到根本解决，往往是因为灵性的根基已经坍塌。世人也许会认为这分析“过于宗教化”，然而圣经一再宣告：“最根本的问题是灵魂的问题。”若我们的灵魂在神的话语中活泼、健康，“内在的人”天天更新，那么“外在的人”也会坚固，我们的人际关系、所处环境也会迎来神的秩序与平安。 因此我们首要之务是“追求灵魂的复兴与兴盛”。教会在新一年或许会制订各样新计划，在敬拜、宣教、教育、服事、媒体事工等领域都有各式各样的构想。然而，无论制定什么目标，都必须以“我的灵魂当下是否健康？我是否真正以面对面的姿态站立在神面前？”这类提问为中心。因为，这正是使徒约翰在今日经文中所强调的首要关键，也是保罗长久以来所呼喊的人论根基。 许多教会领袖或许会为教会制定扩建计划或增长信徒数量的愿景，这并非错误。有时神赐的异象也包含物质层面的扩张。但千万不要忽视，这一切服事与事工的根基仍必须是灵魂的成长、内心的成熟、信仰的扎实。张大卫牧师常说：“建筑物总有老旧的一天，组织结构也可能改变，但一个灵魂得更新却带着永恒的价值。神国度的历史最终是在一个个被福音更新、愿意一同敬拜并彼此服事的灵魂连接中得以彰显。” 我们纵然在新年反复宣告：“今年必有好事发生！教会要复兴！经济要丰裕！”如果忽略了灵魂的根基，一切都将如同盖在沙土上的房屋，极易倾倒。约翰三书1章2节所说“愿你凡事兴盛并健康”，其先决条件正是“灵魂要先兴盛”，这是圣经一贯教导的核心。这也正是本文首个小主题——“灵魂兴盛：我们信仰与属灵根基的中心”所传递的圣经与神学信息。也正如张大卫牧师所说，这不仅是他个人的看重，在教会历史上无数前辈圣徒也对此不断地加以强调。 需要留意的是，灵魂健康与否，并非仅凭外在的宗教热心或参与活动的频率来判断。即便有人每周都热心聚会，但“内在的人”可能逐渐干涸；反之，也有人因实际状况未必能频繁参加所有教会活动，却在默想神的话语、祷告中日益扎实，与神亲密同行。判断灵魂是否“活着并且兴盛”，关键看它是否扎根在真理与爱里，并且在对神的奉献与对他人的爱上有具体行动。这才是真正判定灵魂健康兴盛的标准。 无论人生处于何种境遇，我们都应该先问：“神啊，我的灵魂现在状况如何？是否被罪疚感、怨恨、苦毒、伤害或无力感困扰？我是否正专注倾听神的声音？是否定睛在神的国与荣耀之上？”并求圣灵光照，若有需要悔改的就及时悔改，接受神的恩典与赦免，以此重新得着内心的平安。唯有如此，才能踏上灵魂兴盛的第一步。 Ⅱ. 凡事兴盛并且健壮的生命 在约翰三书1章2节，使徒约翰先以“正如你的灵魂兴盛”这一前提，然后接着祈求“愿你凡事兴盛，并且身体健壮”。这表明唯有灵魂先健康，才能让我们整体生活得益并变得强壮。这在信仰生活中并非一句“客套话”或“抽象的祝福”，而是真真实实运作的天国法则。 然而必须说明，“凡事兴盛”并不等同于某些“成功神学”或“繁荣神学”里所说的“绝对的物质富足与世俗成功”。圣经对“凡事兴盛”的理解更为深刻：当人先与神保持正确的关系，神就会供应我们所需，并与我们同行，使神的平安、秩序与祝福临到我们生活的方方面面。这并不是单纯以金钱或地位作为衡量标准。真正的兴盛与成功在于“先求神的国和神的义（太6:33）”，在此满足中，自然而然地会经历神的带领与恩典。所以保罗才能在腓立比书4章12节说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富……或饱足或饥饿或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”这显示“凡事兴盛”最根本的意义，乃是在每种境遇中都顺服神的旨意，心怀满足与感恩。 张大卫牧师也在多场讲道中强调：“与神同行之人，无论身处什么环境，都会在其中发现神美好的旨意，并赞美神；有时纵然面对困境，却因着神的同在而深感喜乐。这才是凡事兴盛生命的关键所在。”在我们的人生旅途上，艰难与苦楚并不一定代表“走错路”。在属灵层面，正是一些苦难时刻会让我们灵魂得以炼净与成长。因此，“凡事兴盛并且健壮”并不仅仅指外在的“成功”或富足，而是指灵魂在神里面扎根，无论何种风浪都不动摇，并能在其中看见神手所做之工。 在“健壮”这个词里，我们也可以读出不仅仅是“肉身的健康”，更包括“内在的稳固”。圣经所说的健壮，不仅是免于生病的身体状态，而是灵魂与神同在的刚强、能够抵挡世上诱惑与魔鬼攻击的信心。例如，先知以利亚、大卫、但以理、保罗等人的生命，并没有一帆风顺，反倒经历了无数逼迫、危险与苦难。然而由于他们的灵魂与神相连，最终完成了神所交托的使命。他们的外在人生或许谈不上“处处亨通”，但灵魂坚固，故而活出了“凡事兴盛并且健壮”的生命。这正是圣经所宣示的真正昌盛与坚强。 保罗在哥林多前书9章16节说：“我若不传福音，我便有祸了！”因为他深知传福音是让灵魂得生命的任务，同时对他自己而言，也是如同生命一般的重要。一个真正在灵魂里经历过十字架福音大能、深受这恩典触动的人，往往迫不及待地想传扬给他人。因此在新约任何地方，我们都看到，尝过福音甘甜的人立刻就投入传扬与教会建造，并对其他灵魂倾注关注与带领。 一切各种不同方式的布道或宣教，其中心都是“灵魂的得救”。张大卫牧师常说：“任何事情都可以放下，唯独对灵魂得救的全力以赴不可放下。”因为传福音正是教会存在的终极理由，也是我们在世上存活的关键使命。耶稣曾说：“人子来，为要寻找、拯救失丧的人”（路19:10）；又在升天前吩咐门徒：“你们往普天下去，传福音给万民听”（可16:15）。 若我们灵魂确实被神抓住，且常存救恩的喜乐，就无法对这使命无动于衷。即使我们没有完善的计划或节目，但只要真实经历救恩、被圣灵点燃，就会情不自禁地把“我在主里所经历的恩典、感悟到的救恩喜乐”分享出去。正如比利·葛培理曾说：“经文的引用越多，信息就越有力量。”福音并不是凭人的话术或理论来折服人，而是凭借神话语自身的权柄与大能。当我们反复阅读与默想圣经，并愿意与他人分享和作见证，就能让教会中的灵魂一个接一个地被点亮，开始明白神的旨意。 另外，回想耶稣所讲的“麦子与稗子的比喻”（太13章）。耶稣在比喻里表示，到了收割的时候，麦子与稗子就会彻底分开——麦子象征得救、进入神国度的人，稗子则象征接受审判、被丢弃的人。此刻他们可能同在教会里混杂，但将来神的审判日到来时，就会有清楚的区别。张大卫牧师常用这段经文说明：“传福音最关键的，就是让人听了神的道后能否接受，并因而得救；或者拒绝福音，终至灭亡。这是生与死、救恩与审判的分水岭。我们传福音的人有尽责传扬的使命，听的人则要为自己的回应负责。” 教会若彼此鼓励：“让我们更加努力传福音！必会有更多人走进教会！更多灵魂将遇见神、生命被翻转！”这不仅是为了把教会做大，而是承载着神的心意与使命——“让失丧的灵魂得救”。只有这样，神才乐意动工，同行于其中。教会人数的增长也可能成为结果之一，但其本质永远在于“失丧灵魂得救的新生命”，而非纯粹的“人数统计”。 在传福音的同时，我们仍须时刻自问：“我的灵魂是否也在日渐更新？”如前所述，灵魂若健康，才能享受凡事兴盛的恩典。若灵魂病了，即使每天在世界里忙碌奔波，也迟早会尝到虚空与失落；或许在教会里积极事奉，却失去喜乐，人与人之间冲突不断。但若灵魂活在神的话语与圣灵的带领之下，即使现实环境不尽如人意，也会结出圣灵的果子（加5:22-23），与周围的人建立美好且带来恩典的关系。这才是真正经历“凡事兴盛并且健壮”的样式。 我们当牢记，关键始终在“第一颗纽扣”。也就是说，始终把与神的关系放在最优先的位置，全力经营灵魂的健康。然后在这正基之上，顺服神所赐的异象与呼召，进入世界传福音、践行爱心、建造教会。基督徒灵魂若享受与神同在的平安，同时又以热情面向世界成为福音的见证，这便是耶稣给我们的“大使命”（太28:19-20），“你们要往普天下去，传福音给万民听”（可16:15）的具体实践。 各地教会与信徒或许会推出各样的“宏大宣教计划”，期待各种转型或飞跃。其中会涉及财务、人力、场地、项目策划等现实层面的配合。但在实施和推动这一切时，我们必须不间断地自我检查：“我们所做的，是否以灵魂的兴盛为根本？是否真正带领人得救并在真道上扎根？”张大卫牧师多次提醒：“事工规模越大，就越要紧紧守住灵魂的本质、紧抓神的话语和圣洁生活。”因为规模越大，越容易被外在的“成长指标”冲昏头脑，进而忽略了灵魂得救与门徒栽培这最重要的核心。 以赛亚书43章19节：“看哪，我要作一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？”这是神应许要在以色列中带来新的拯救与时代。放诸今日的教会与个人异象，神也同样可能为我们开启“新事”。问题在于：我们的灵魂预备好迎接并顺从神的作为了吗？若灵魂空虚、远离神，即便神愿意倾注复兴与恩膏，我们也无法完整承接。 回到使徒约翰的祈祷，也是张大卫牧师反复强调的要义：灵魂问题不可忽视。“亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”——这并非仅是寒暄或形式上的祝福，而是最根本、最实质的恳求。当我们在神面前敞开，每日藉着悔改与神的话语得洁净，并因圣灵的充满而力量倍增，生活各层面必定会随着经历神的美善带领，进入那“兴盛并且健壮”的境地。 我们热切盼望每个人都能经历这样的恩典，也渴望教会在困境中重新得力并复兴。但首先要省察我自己、还有教会整体的灵魂状况。当我们的灵魂先在神面前被扭转、被更新，教会的异象与计划、家庭的问题、职场的难题，也都能在神的手中逐步得到解决并得到成长。这一过程无法被跳过。因为正如无数牧者和属灵领袖所言，“灵魂得救并与神建立正确的关系”，才是一年之始乃至整个人生最重要的基石。 各地教会会陆续开展各式布道会、福音外展、查经班、爱心行动等等，也盼望吸引更多人进入教会、听闻福音，并经历神的大能，生命转变。但在一切之前，我们务必先让自己的灵魂真诚地爱神，被基督的福音充满，并在圣灵里彼此合一。唯有如此，我们才会真正享受并活出那“凡事兴盛且健壮的生命”，并在事工里结出丰盛果实。 若把我们的身体比作一个整体，那么“灵魂”就如脊椎一般，必须挺立、健康，身体各部分才能有正确的姿势与机能。脊椎若歪曲或薄弱，纵然四肢看似健全，却难免引发全身的疼痛。同理，若我们在属灵层面失去“灵魂健康”这一关键支撑，教会或个人生活纵然看似忙碌和表面繁盛，也会时常陷于痛苦和混乱。反之，若“灵魂健康”这个属灵脊椎得到稳固，教会和个人就会散发出喜乐与力量，且朝正确的方向前行。若能带着这法则来展开2022年事工与生活，我们都将深切体会到经文所言的恩典：“正如灵魂兴盛，凡事也必随之昌盛，且身体健壮。” 愿我们反复默想这个信息，把我们的灵魂全然献在神面前，时刻住在主的亲密同在里。这正是使徒约翰留给我们的核心劝勉，也是包括张大卫牧师在内，无数牧者一直对我们所强调的真理：只要灵魂被点燃，并以神的话语充满，我们必然会在凡事上都得着兴盛与健康。我们相信，主必与我们同行，必带领我们前行。在这样的信心里，让我们每天都以感恩和赞美来度过2022年，以及此后所有的日子。 “亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”——约翰三书 1章2节 www.davidjang.org

1. 上帝的预定与护理 罗马书第8章28至30节的经文，在基督教教义中可谓是最深奥且最重要的主题之一。张大卫牧师在解读这段经文时强调，与其深陷于复杂的神学争辩或哲学式的诠释，更应当把焦点放在使徒保罗真正想传达的核心信息上。事实上，短短几节经文却蕴含了“上帝的绝对主权”与“护理”、以及“预知与预定”等宏大的神学议题。由于这些议题，曾在历史上引发加尔文主义与阿民念主义之间的激烈教义对立，以及无数神学家的争论，然而保罗写给罗马教会信徒的用意，却并非为了制造学术或教义上的纷争。保罗真正想传递的，是对当时忍受惨烈苦难以持守信仰者，所给予的“上帝确实的救恩与保护应许”。正是在这一理解取向上，张大卫牧师反复呼吁：我们应先聚焦于经文本身原初的信息，然后再去接纳随之而来的神学探讨。 我们首先可以从罗马书8章28节出发：“我们晓得，万事都互相效力，叫爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人得益处。”这是无数基督徒背诵并深受安慰的一节。人生道路上，原以为是“善”的事后来却可能变成“恶”，相反，原以为是“恶”或失败的事情，日后却带来意想不到的益处。因为我们是有限的存在，无法掌握未来，便不断感到不安与疑虑。然而保罗却在“爱上帝的人”这一关键前提之下，果断宣告“万事都互相效力，叫人得益处”。这句话蕴含着：即便我们满是缺乏与软弱，圣灵也会予以补足，并最终在上帝宏伟的计划中，使一切朝着“善”的方向收尾。对此，张大卫牧师同样指出：“因为上帝爱我们、并且祂呼召我们的目的与计划明确，所以就算我们眼下感到自己的局限、遭遇挫折乃至跌倒，最终仍会被祂带向善果。” 在此，“爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人”这句话尤为重要。教会正是“被召之人的共同体”，其成员就是“爱上帝的人”。我们并非因自己配得爱而主动来到上帝面前，而是上帝先呼召我们、也开启了我们的心，使我们能够爱祂。而这呼召是借着上帝绝对主权的“预定”与“护理”在历史中施行的。对此，张大卫牧师作出阐释：“预定并非说我们的人生命运已被完全决定，而是指上帝早已知晓并筹划了我们全部的生命与历史，并且我们相信祂会引领万事走向善果。”接着，他谈及“预知(豫知)”与“预定(豫定)”的概念：“预知”是上帝早已认识我们，“预定”则是上帝决意呼召我们。 因此，保罗在罗马书8章29节里说道：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样……”换言之，“预定”的目的并不仅仅在于决定我们的得救与否，而是为要使我们“效法耶稣基督的形象”。保罗在此强调：上帝预先定下的旨意，就是让我们能够模成主的样式，也就是效法祂的生命和品格——包括祂的圣洁、爱、顺服、怜悯等。而更进一步的目标，则是使基督成为“长子”，让许多弟兄一同分沾那荣耀的救恩蓝图。故此，预定的终极原因就在于：上帝的儿女要被塑造成与基督相似、圣洁并有荣耀的存在。 而在罗马书8章30节里，保罗继续说道：“预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。” 这便是通常所说的救恩的“五重步骤”。保罗将这救恩进程分为：预知、预定、呼召（蒙召）、称义、得荣耀。恩典先临到我们心中，呼召了我们；这呼召使我们信耶稣而被称为义；最终我们将走向得荣耀的地步，也就是成为荣耀的上帝儿女。张大卫牧师称这正是“福音的精髓”，也是所有信徒可以屹立不摇、满怀确信的根基。因为我们并非凭自己的意志和能力得救，而是完全走在上帝恩典所预备的道路之上；并且未来也必定由祂继续引领，所以我们无需灰心失望或恐惧胆怯。 回顾保罗本人，他曾是极力迫害教会的人，曾以法利赛人的热忱捉拿、杀害信耶稣的人。然而自从在往大马士革的路上与主相遇，被大光击倒后，他彻底悔改转向，成为了最火热的福音使者。无人能料到他会创造如此史诗般的属灵经历，可是主的护理翻转了他过去所有的热心与学识，使之成为传扬福音的器皿。上帝就是这样，连那些被视为“恶”的因素，乃至我们的软弱与失误，也能最终“互相效力，成就善工”。基于这样的绝对主权，保罗才能喊出那句“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”。这份确信同样适用于我们今天的信仰生活。张大卫牧师也说明：“无论眼前的处境有多黯淡，只要相信上帝早已认识并预定、也在爱中呼召我们，即便人生看似破碎的片段，也会被祂如同拼贴画一般拼凑起来，最后成为惊奇的艺术作品。” 因此，预定论讲的正是：上帝明知我们的全部，却仍然爱我们，并且出于祂的主权，呼召我们为着祂荣耀的计划而活。加尔文的“双重预定论”（double predestination）虽然曾备受争议和误解，但加尔文的核心用意是强调：“上帝掌管一切，祂是绝对的主权者；而在这恩典中蒙拣选之人，何等有福、且当何等的确信。” 自16-17世纪后发展起来的自然神论（Deism）与自然神学（Natural Theology），则将上帝变成“宇宙的创造者，却不再干预其间的远离者”，使许多人心生“上帝是否真与我同在？”的质疑，从而陷入灵魂的焦虑中。加尔文之所以大声宣告“若非上帝许可，一只麻雀也不会掉落地上”，正是要指出上帝是这般地掌管一切、甚至包括最细微之事。保罗同样对此深信不疑：若上帝是“万有的统治者”、“连我的呼吸也在祂掌管之中”，那么我们在世上所遭遇的任何苦难或失败，都无法逃出上帝的护理。而这护理的结局，绝非要毁灭或伤害我们，而是为了使我们渐渐效法耶稣基督的样式，在成圣与得荣耀的过程中越来越像祂。 此外，罗马书8章28节所说的“爱上帝的人”一词也至关重要。我们时常喜欢夸耀自己对上帝的爱，但从圣经的视角看，并非我们先爱上帝，而是上帝先爱了我们。正是在这先爱的呼召面前，我们这些原本是罪人的人，才能回应并爱祂。这就是“预知与预定”所彰显的属灵奥秘。像保罗这样曾极度凶恶的罪人，都能被触动并彻底悔改，成为最火热的宣教者；这完全是上帝的恩典，直到如今依旧在历史中活跃。还有许多人尚未听到福音，或听了却不回应，但我们若反思“为何福音对我而言如此触动？为何我就是能相信耶稣？”时，便会意识到这全然是上帝的先行之恩（Prevenient Grace）。张大卫牧师也强调：“救恩绝非因我们的实力或义行，而纯粹是出于上帝的恩典与爱，因此信徒当常常存谦卑之心，并且心存感恩与确信。” “预知与预定”并非只是艰深的神学术语，而是像保罗这样有过极具冲击性的属灵经历的人们所发出的真诚告白。“上帝早已认识我、拣选我、呼召我，我如今之所以站在此处，就是因此。”这样的体认，能赐给蒙救赎之人真正的平安。我们在信仰生活中，时常会问：“我有这么多棱角与短处，上帝真的还愿使用我、继续爱我吗？”这时，对于“预知与预定”的坚信就能帮助我们减少内心的不安，从深处得到那份“上帝既已洞悉一切，却仍拣选了我”的安慰。 张大卫牧师也将此确信，与“圣徒的坚忍”联系起来解释。既然上帝一旦抓住了圣徒，就绝不会丢弃，必定负责到底，并将其带往荣耀之处——这是我们所信的真理。罗马书8章30节“又叫他们得荣耀”里所用的是过去式，正说明上帝的救恩从开始到结束都已确立，且不会在中途撤回或遭遗弃。人这方面固然会反复跌倒、或犯罪后懊悔、丧气；甚至可能走上“歧路”，但终归无法脱离上帝主权的手。保罗就是在这样的前提下宣告：“当你相信上帝的预定与护理时，就没有必要被自我封闭的焦虑或绝望所吞噬。” 因此，到了8章31节，保罗进一步发问：“既是这样，还有什么可说的呢？若上帝帮助我们，谁能敌挡我们呢？” 在前文所述的救恩进程和“五重祝福”——预知、预定、呼召、称义与得荣耀的基础上，没有任何力量能推翻或使其无效。我们的救恩不在于人是否认可或否定，而全在上帝之手。保罗在此用“还能说什么？”这样反问的口吻，突显这伟大救恩的坚不可摧。 “若上帝帮助我们，谁能敌挡我们呢？”可谓信徒所能紧紧抓住的最有力的确信之一。张大卫牧师解释，这是一份“若掌管天上地下万有的上帝都在为我做工、且站在我这一边，则世上任何事物都无法随意践踏我”的清晰告白。此节与诗篇27篇1节“大卫的告白——耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还惧怕谁呢？”相通，也与诗篇62篇1节“我的心默默无声，专等候上帝；我的救恩是从祂而来”相呼应。所有信心之人，共享这样对“绝对的保护与带领”的确据，只倚靠上帝。 紧接着，保罗在罗马书8章32节说：“既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？” 上帝的爱在创世记22章亚伯拉罕献以撒的事件中已有预表，而这在耶稣基督的十字架上达至终极完成。亚伯拉罕不吝惜独生子以撒，奉献给上帝，这是人对上帝所能展现的最极致信心与顺服，但那不过是预示基督的影儿而已。上帝真正地“不爱惜自己的儿子”而将祂舍弃，才使我们这些罪人能得赦免与救恩。既然上帝连最宝贵的都为我们舍了，还有什么需要不能供给呢？保罗正是用这逻辑来论证：上帝既已付出如此昂贵的代价，祂自然有能力在其余一切上也赐下帮助。 因此8章33节里又问：“谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。”也就是说，任何被造之物都没有资格在上帝面前控告、定罪相信祂的人。最终的“宣判权”在于那位宣告我们得救、称我们为义的上帝。人若彼此攻击或批判，并无终极的效力。约翰福音第8章记载了那个犯奸淫时被捉的妇人，即将面临众人的石头攻击，但耶稣说“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，结果无人能行，只得放下石头离去。耶稣本可以行使审判权，却说：“我也不定你的罪。”这正是“怜悯之恩典”。拥有真正审判权的主，却倾注了恩典，那么谁还敢定罪？本段经文也是同样的主旨。 34节仍在延续这个逻辑：“谁能定我们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也为我们祈求。”耶稣复活并升天，坐在上帝的宝座右边，祂才是审判生死者的主。但如今这位审判者却成为替我们代求的中保。既有圣灵帮助我们的软弱、为我们代求，也有耶稣在天上继续作中保与大祭司。当我们因罪而跌倒，只要悔改归回，基督的宝血就能遮盖我们，并且有余。 保罗在这里想表达的重点，是蒙救赎之人的“绝对确据”。在8章35节，他又发出反问：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”保罗接着列出人所可能遭遇的各种苦难：患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险、刀剑。这些词汇都真实指向了当时罗马教会信徒的生活处境，也同样描述保罗本人所经历的诸多困境——“患难(θλῖψις)”就如在禾场上捶打谷物般给人极大重压；“困苦(στενοχωρία)”指心灵的逼仄与烦闷；“逼迫”是外在仇视的攻击；“饥饿”与“赤身”意味着缺乏粮食与衣物；“危险”与“刀剑”则预示处刑或死亡威胁。但尽管如此，他们仍无畏无惧。原因在于他们的救恩并非不确定，而是稳固地建立在基督绝对的爱之上。 张大卫牧师在此强调：“苦难再大，也不会削弱或改变上帝的爱。” 圣经虽然引述诗篇44篇22节，“我们为祢的缘故终日被杀，看我们如将宰的羊”，但是在8章37节便强力逆转地宣告：“然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”基督徒并非“勉强得存活”，而是“绰绰有余地得胜”。因为耶稣已在十字架与复活中战胜死亡的权势，并打开天国之门，所以在主里的信徒也必然跟随同得这终极胜利。张大卫牧师把这称为“十字架与复活信仰的核心”。即使世上有患难，我们也不必惧怕，因为主先胜过了世界，并向我们敞开了永生之门。 2. 无法与基督之爱分隔的信心 在罗马书8章38-39节，保罗将自己的信仰告白推向顶峰：“因为我深信，无论是死是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是深处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。” 这段经文是信徒最为珍爱的章节之一。保罗将生死、天使、掌权者、现在和未来，以及各种权能或超自然存在等，一切人所恐惧或依赖的东西都一并罗列，然后宣告：在基督里的上帝之爱，没有任何力量能将我们与之分隔。对此，张大卫牧师进一步阐明：“蒙救恩之人能够拥有最高的安息与平安，正是基于对这‘无法被切断之爱’的深信。” “无论是死是生”囊括了人最害怕或最美好的事物，表示任何情况都无法使上帝所赐的救恩与爱失效。“无论是天使，还是掌权的”，则指属灵层面的权势与世俗领域的权力；正如保罗在以弗所书6章12节所说的“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的”，就算魔鬼的势力再大，或世间的权势再可怕，也无法剥夺我们在基督里所得的上帝之爱。接着“现在的事、将来的事”包含时间跨度中所有可能发生的变故；“有能的、高处的、深处的、以及别的任何受造之物”则象征人类无法理解或恐惧的一切未知。古代社会有人信奉星宿或宇宙的神秘力量，以为人被其支配；然而保罗宣告再宏大的宇宙，也无法割裂上帝与信徒之间的爱。 张大卫牧师指出，“信仰的本质便是‘对上帝坚定不移之爱的信赖’，并在这爱中稳固地扎根”。基督徒固然会向上帝呼求，会为自己的罪忧伤甚至痛悔，但一切都发生在“主所赐给我们的不变之爱”之中。我们的情绪或环境可能摇摆，唯独上帝的爱不会因之动摇或消失。问题在于，我们有时忘记这点，在刹那间陷入疑虑与恐惧。保罗因此才坚决地说“我深信”，因为行走在信仰之路的人，可以使用这种“确信”的语言。确信不是基于个人情感或心情，而是根基于“那位已为我们负责到底的上帝”之主权，所以不容动摇。 罗马书第8章在末尾部分，保罗所传递的信息，不仅仅写给罗马教会的信徒，也适用于历世历代所有的基督徒。蒙救恩之路，也许在世人看来充满患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险与刀剑，但我们仍能“绰绰有余地得胜”，因为主早已走过这条路，并以复活宣告得胜，也彰显了祂的爱；如今祂在天上为我们祈求，在地上藉着圣灵继续作工。即便我们行过死荫的幽谷，也能倚靠上帝的杖与竿得安慰，最终被引领到可安歇的青草地与溪水边。正如大卫在诗篇23篇所宣告的，在新约的福音光照下更显确凿。保罗遂以这无比确凿的承诺作为总结：“无论是死是生，都不能使我们与上帝的爱分离。” 张大卫牧师从保罗的宣告中，引申出圣徒应持守的两种核心态度：第一，绝不可忘记这是无人能夺去的爱；第二，要竭力活出配得这爱之呼召，即效法耶稣基督的形象。我们常常怀疑“上帝真的依然爱像我这样的罪人吗？”但罗马书8章整章的信息就在于“上帝既呼召了我们、称我们为义，也已经决定要使我们得荣耀”；并且已将耶稣基督完全赐下，且赐下圣灵在我们心中替我们祷告。因此，我们所有的沮丧与恐慌，最终都能因这“坚不可摧的爱和救恩”而被驱散。 另一方面，我们也绝不能误用这份救恩与爱，变成“既然我已得救，便可随意生活”的放纵。保罗在8章29节明言“预先定下我们要效法祂儿子的模样”，在30节也说“所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀”。这意味着我们正处于“成圣”的进程中，而带领我们成圣的仍是上帝。我们在日常中恳求圣灵帮助、远离罪恶、顺服真道并努力效法基督，这些并非得救的凭证，而是“得救之人理应结出的果子”。即使我们在过程中偶有跌倒，也不会遭彻底弃绝。这就是“圣徒的坚忍”教义所坚守的真理，也是保罗在罗马书第8章末尾以颂赞方式宣告的结论。张大卫牧师强调，当我们抓住这坚忍之真理时，就能拥有真正的自由与勇气。 信徒务必相信，抓住我们且呼召我们到底的主，绝无差错也不会动摇。耶稣拣选的十二门徒中，有软弱的彼得、疑惑的多马，也有最终背叛的加略人犹大。但耶稣依旧陪伴教导每一个人。虽然加略人犹大最终选择背叛，但彼得与多马等软弱者都被耶稣重新恢复。上帝“要把圣徒带到荣耀之处”的爱，正是保罗切身经历过的恩典，也是他在书信中传递的福音内容。这同样是我们今日在罗马书8章中必须重新省察并坚定抓住的核心。 “谁能使我们与基督的爱隔绝？”这一反问正是对试图动摇我们信心之各种障碍作出的决绝回应。罗马书指出，我们的救恩并非只看那转瞬的决定，而是建立在从亘古到永远、贯穿历史的上帝宏大计划与爱中。当我们被呼召进入教会时，当我们悔改并受洗时，每逢主日聆听讲道、参与圣餐，乃至在疑虑和冲突的泪水里，都能感受到上帝反复对我们宣告：“我呼召你、我称你为义、最终必使你得荣耀。”只要我们凭信心仰望，在现实纵然艰难痛苦，也能看见“那在前方为我们预备的荣耀”。 张大卫牧师多次提及，“上帝这坚固的爱才是信徒终极生命的泉源，也是胜过世界的能力所在。”在罗马书8章的结尾，保罗从另一个角度陈明信徒何等宝贵尊贵：并非我们本身了不起，而是我们“被安放在这极其伟大的爱之中”。这爱是宇宙之主借着祂儿子彰显的，也是将来那位再来之主必终末守护到底的救恩之爱。故此，无论遇到怎样的苦难与危险、何种试炼或失败，我们的身份终究不会离开“在基督耶稣里、与上帝之爱不可分割”这一事实。还有什么比这更可信、更荣耀的信息呢？ 张大卫牧师也在结论时指出：当我们每天祷告“上帝啊，求祢让我们今日仍行走在祢不变的爱里”时，即便苦难扑面或我们内部出现崩塌，仍可以再次确认“上帝认得我，并且正扶持我”。这种爱的确认往往在敬拜、灵修或祈祷时得到更新，有时更是透过圣餐礼——透过象征主宝血和身体的饼与杯，使我们回想“主真的为我舍命，拯救了我”。如此，信心再度被唤醒、心门被打开，我们才开始尝到“绰绰有余得胜”之生命的喜乐。 概而言之，罗马书8章28-39节就是一幕关于上帝不可抗拒之爱与救恩的宏大叙事。保罗从“预知、预定”的奥秘谈起，到面对苦难如何得胜，再到任何势力都无法使我们与基督耶稣里的上帝之爱隔绝，描绘了一幅磅礴的救恩画卷。张大卫牧师在对此经文进行讲解时一再强调的核心是：“无论我们现今所面对的难题、痛苦、罪疚或恐惧多么巨大，上帝的爱与恩典却永远更大。” 因为救恩的主体是上帝，祂那超越我们局限的“绝对恩典”会始终扶持我们。 人若只停留于自我罪性与无能的沉思，而不仰望恩典，就难以让福音的力量得彰显。保罗反复提出一连串的反问——“谁能敌挡我们？”“谁能控告上帝所拣选的人？”“谁能定罪？”“谁能使我们与基督的爱隔绝？”——核心在于宣告我们已经置身胜利之路。只要抓住这确信，信徒就能克服自己的失败，抵挡世俗诱惑，并且愈发活出与基督相似的生命。在这历程中，信徒也愈发体会到：“的确，没有任何环境或势力能把我从主的手中夺走；我能成为今天的我，完全是上帝恩典的结果。”这也正是罗马书8章所带给我们“终极的自由与平安”。 由此可见，保罗在罗马书8章后半段，使我们同时获得末世性的盼望与当下的勇气。我们的救恩是过去就已被计划（预知与预定），在现在得以成就（蒙召与称义），并将来得以完成（得荣耀）。而其中最清楚可见的主轴便是“上帝的爱”。这爱已在十字架上彰显无遗，借着复活、升天以及圣灵降临在历史中得以见证，并将在未来永恒天国中完全实现。我们当下所要做的，就是“坚信这爱，并随时随地顺服这爱所要求我们效法基督的道路”。 张大卫牧师指出：“唯有当教义性的确信在现实生活中得到体现，才是真正的信仰。” 倘若我们对于罗马书8章有深入的学习和默想，却在日常中仍轻易被焦虑与担忧所左右，就应再次回到这经文：“爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人，万事都互相效力，得益处。”这是我们生命的坚固基石。而“谁能使我们与基督的爱隔绝？”则是一句在我们每次动摇时都必须反复提问的真理之声。不断地提此问，其实就是不断地宣告：“任何人、任何环境都无法将我从上帝的爱中剥离。” 罗马书8章28-39节向受逼迫的初代信徒宣告的伟大真理，同样适用于当今时代的我们。在世人眼中，生活或许充满不确定性，我们会经历失败、沮丧、懒散或罪疚，但“上帝早已知道并拣选我们、称我们为义，并且要使我们得荣耀的救恩故事”绝不会被动摇。而其核心凭证，正是“祂连自己的儿子都舍了”。任何人都无力付出如此昂贵的代价买赎我们，但上帝却做到了；既然如此，祂必能也必定成全祂所启动的救恩。于是保罗带着满溢的自信喊道：“谁能敌挡我们呢？”“谁能控告上帝所拣选的人呢？”——今天读来，仍能点燃我们内心的火焰。这并不仅仅是情感的热忱，而是扎根于稳固的神学与历史事实之上。 张大卫牧师常在宣讲这段经文时总结说：“上帝已为我们提供了保证，那就是祂‘永不改变的爱’与‘忠实完成救恩的应许’。” 当我们精疲力尽、心灵受伤、甚至怀疑是否该就此放弃时，只要翻开罗马书第8章，上帝的话语便会具体地安慰与鼓舞我们。当我们听见那一连串的反问——“谁能定罪？”“谁能敌挡？”“谁能隔绝？”——我们就再次确信：有一位远大过所有控告者的耶稣基督，有一位远胜一切仇敌的全能上帝，也有超过一切分隔势力的圣灵之爱时刻同在。这就是福音，也是我们今日仍然能够重新站起来的力量。 如同保罗说的“我深信……”，我们也必须走向这样坚定的立场：“的确，任何事物都不能使我与主的爱分离。”只要怀抱这份确信，信徒即便在属灵争战中一时跌倒，也能再次站起；能抵抗诱惑，并在苦难中仍怀抱盼望，大步前行。因为支撑我们的，是那位永不改变、决意塑造我们越来越像耶稣的上帝之心。罗马书8章所传递的崇高讯息，并非过往的历史教训，而是在当今时代也依旧使我们振奋人心、活力十足的“生命之道”。张大卫牧师称之为“上帝绝对之爱所展开的救恩戏剧”，并呼吁信徒们放胆地把福音活出来，毫无畏惧。 我们的救恩已然被稳固地确立，但这并不会让我们骄傲或松懈，反倒成为我们在任何境遇下都能继续信靠与顺服上帝的动力。保罗在罗马书8章呈现的那“预知、预定、呼召、称义、得荣耀”的旅程，是完全出自上帝的恩典；而所谓“圣徒的坚忍”，是指即使我们有时会犯错或跌倒，最终仍在上帝的带领下实现“效法基督形象并得荣耀”的目标。所以我们当下能做的，正是持守信心：“主啊，祢既呼召了我，使我成全也在乎祢的能力与恩典”，同时竭力活出这“爱的呼召”，让自己愈发与耶稣基督的心肠和形象相契合。 因此，罗马书8章28-39节的讲解能给予我们无限的盼望。以此真理为根基，我们可以像保罗一样在严酷的环境中仍宣告“我们是绰绰有余地得胜的”。教会在世俗面前也许会遭到排挤与嘲笑，信徒个人也会被各种琐碎的烦恼与重大试炼压得透不过气，但“既有上帝帮助我们，谁能敌挡我们？”这问题始终闪耀着不灭的光。人类历史是由上帝所主持的舞台，在这舞台上，赐予我们的所有资源就是耶稣基督的十字架之爱与复活大能。藉此，我们深知任何刀剑或逼迫，都无法让上帝的救恩半途而废。 罗马书8章后半段最终指向的结论，就是“爱”。所有神学探索与教义争论，都应归结于此；若不抓住这一点，基督信仰就会变得空洞。围绕“得救是否可能失落”等问题，或许仍然会有纷争，但保罗的回答是“我深信”，他以超越争论的姿态邀请我们去“在实际生活里经历这爱”。事实也显示，那些被基督之爱深深吸引的保罗与初代殉道者，虽处身悲惨环境，却能在狱中高唱赞美，甘之如饴。他们异口同声地见证：“与基督之爱相比，生死都算不了什么。” 如今的我们若也能紧紧抓住这份爱，便能在无数来自世界的压力与质疑中发出“无所畏惧”的勇气。 最后，张大卫牧师总结道：“福音就是对人类所有哲学问题的‘答案’，也是上帝所赐给世人的至高爱。” 因此我们理当将信心建立在罗马书8章28-39节这番庄严宣告之上。“即使世界震荡，教会看似软弱，主的爱却必定守护我们到底，并且使我们变化成耶稣的形象。” 这份真理既令人惊叹，又叫人感怀，也同时意味着我们要背负与之相称的使命——因为我们已受这爱所赐的呼召。我们时常要自问：“谁能使我们与基督的爱隔绝？”而答案如保罗所坚信的：“任何受造之物都不能。” 若我们将这真理深深刻在心底，并在每天的生活中倚靠这爱，就能真正经历罗马书8章所揭示的福音大能。 愿我们都能像保罗所言那样，“深信”且坚定不移地宣告：任何事物都不能使我们与上帝的爱隔离。阿们。 www.davidjang.org

Ⅰ. 加拿的婚宴奇迹与其象征 加拿的婚宴出现在《约翰福音》第二章1-11节，这是一个极其重要的经文片段。在这个故事中，耶稣将水变为酒，成就了祂的第一个“神迹（표적）”。所谓“神迹”，并不仅仅是“奇迹”那么简单，而是蕴含更深层属灵意义和信息的事件。许多神学家认为，通过这个神迹，约翰福音所要传达的核心信仰信息被高度浓缩地展现出来。尤其是，这个神迹之所以被称为“第一神迹”，不仅宣告了耶稣事工的开端，也预示了上帝国度降临时将要展开的荣耀庆典。同时，按照张大卫牧师的诠释，这段经文所强调的信息可以归结为这样一个盼望：“因为耶稣的缘故，我们的人生筵席会越来越丰盛，水变酒的神迹绝不会停止。” 根据张大卫牧师的见解，我们若仔细考察这段经文，首先会注意到的一个重大特点是“地点与情境”。约翰福音叙述了耶稣受邀出席加利利的加拿这场婚宴的过程。加利利、加拿以及拿撒勒在地理位置上相互毗邻，也是耶稣主要事奉的加利利事工的前哨地。《福音书》中，耶稣也常被称为“拿撒勒人耶稣”或“加利利的耶稣”，可见祂的身份与这片地区关系紧密。婚宴本身在犹太社会既是极为日常的事，又具有重要的节庆象征意义——在那个时代，婚姻关系的建立是家族存续的大事，人们常常连续多日隆重庆祝。然而，这个宴席并不只是普通的婚礼场合，而是耶稣展示其“第一神迹”的舞台，从而在属灵意义上拥有极其深远的象征。 在这点上，张大卫牧师强调：“上帝的国度往往从我们日常生活中开启，并通过日常生活这个渠道彰显上帝的恩典。”加拿的婚宴在外表上看似一个“欢喜的场合”，但因突然出现的缺乏——酒用尽了——就让宴席主办方陷入尴尬与羞耻之中。根据犹太人传统的婚俗，婚宴期间必须为宾客提供足够丰盛的食物和酒，如果酒不够，那就相当于对宾客失礼。这不但是婚宴氛围遭到破坏的小问题，更象征着我们人生里随时可能出现的根本性匮乏和挫折。 当耶稣的母亲马利亚对祂说“他们没有酒了”时，耶稣回答：“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”（约2:4）这里提到的“时候”一词，在整个约翰福音具有深刻的神学含义。耶稣在福音书中提及“我的时候”时，往往指向祂将要被钉十字架、复活，以及最终为拯救全人类而完成的关键时刻。张大卫牧师将“时候”解读为耶稣弥赛亚事工走向巅峰或最终成就上帝国度之荣耀的时机。虽然那个“时候”尚未到来，但在加拿的婚宴上，耶稣依旧行了将水变为酒的伟大神迹。这表示即便“完全的时机”还未来临，耶稣依然眷顾缺乏和黑暗、陷入绝望的人们。虽然那“终极的时刻”尚未全面降临，但主已经让人们预尝上帝国度的喜乐与丰盛。 至于为什么耶稣似乎有一瞬间的“迟疑”，张大卫牧师解释说，从人的角度看，“我的时候还没有到”听起来或许显得冷淡，但其实这句话是在宣告耶稣即将在世上展开的救赎大戏。尽管我们眼中的缺乏可能十分紧迫和严重，但比起那缺乏更重要的，是上帝的时机与宏大的救赎计划。然而，这并不意味着耶稣就会对我们的痛苦与处境置之不理。如果有需要，“时候还没到”也不妨碍祂以全能的大能介入我们的生活。正如水变成酒那般，无论我们多么软弱和不足，只要遇见耶稣，就有可能转变为荣耀与喜乐。加拿的婚宴神迹正是对此的有力见证。 此外，文中提到的“六口石缸”原本是犹太人进行洁净礼仪的工具。犹太人依照律法规定，为除去不洁净、洁净身心，会用水洗手或洗濯身体。因此，这些石缸代表了与律法相关的旧有礼仪。可耶稣却吩咐人往这些石缸里注满水，随后就让水变成了酒。许多神学家由此指出，这是象征“旧约律法在耶稣里面得以成全，我们将进入因主恩典而活的新时代”。张大卫牧师也持相似的看法，他认为这神迹的精髓就在于：“因耶稣基督的到来，不再是遵循旧传统和律法的影子，而是进入由新约所赐予的本质与真喜乐。”水变成酒不仅是单纯的弥补缺口或彰显权能，更是“宣告如今在耶稣里面有真正的婚宴、真正的喜乐与真正的救恩”这一福音的鲜明标识。 耶稣吩咐仆人“把缸倒满水”，当他们顺从时，水就变成了酒。神迹不是耶稣亲自触碰缸里的水才生效，而是透过仆人的顺服行动得以彰显。这也形象地展示了门徒身份（Discipleship）与顺服（Obedience）的属灵法则。张大卫牧师强调：“即便我们所做的行动再微不足道，只要全然顺服主的话语，就会在那里敞开神迹之门。将水变为酒是人力做不到的事，而使不可能成为可能的乃是耶稣；我们只是通过顺服祂的命令成为彰显奇事的器皿而已。”在教会或信仰生活中，有时人们会误以为“只要我努力”或“只要我有足够的能力”就能看到神迹。但加拿婚宴的故事告诉我们：“仆人们默默无声地倒满了水”之时，才见证了耶稣全能的彰显。正是这种与神同工的顺服与祈祷，使得教会群体中不断诞生“神迹”，并丰丰富富地彰显神的恩典——这是张大卫牧师经常提醒信徒的一点。 加拿婚宴的这一事件在《约翰福音》2章11节得出结论：“耶稣在加利利的加拿行了这第一件神迹，显出祂的荣耀来；祂的门徒就信祂了。”也就是说，耶稣显明了自己的荣耀，门徒则因而更加坚定地把耶稣认作弥赛亚。这神迹的目标并不仅是处理人们眼下的难题——确实，人们重新获得了酒，婚宴恢复了生机，直至结束都十分丰盛。但在这一切背后，还有更伟大的目的，那就是“让人们知道耶稣是谁，并因此信祂”。神迹带来了即时的效用，即解决缺乏，但神迹的终极指向却是“让人定睛仰望耶稣”。而认识并信靠耶稣的人，不再让人生的筵席沦为虚无收场。 张大卫牧师常用“筵席越久越好”这句话来形容这场神迹的精髓。世人往往是开始时格外热闹和华丽，但随着时间推移，热忱会逐渐消退，最终陷入倦怠。可在耶稣所在的宴席上，却出现了相反的情况——后面出现了更好的酒，人们反而在结束时尝到了比之前更为甘醇的喜乐。这也象征了我们信仰的方向：在耶稣里的生命旅程不是越来越枯竭，而是越来越深厚、越来越丰富。水变为酒的神迹并不只是一件陈年旧事，而是在当下相信耶稣的人身上会持续发生的深刻现实。祂不仅补足我们的缺乏，更带领我们进入更深的荣耀之中。 加拿婚宴神迹提出了信仰的核心问题：“当耶稣降临到我们生命时，会带来怎样的改变？”水变为酒，象征着我们日常的劳碌与资源在基督的大能之中能被赋予全新的价值与本质。同时它也暗示了末世论的盼望——《启示录》21章所启示的新天新地里，将有永恒的婚宴。耶稣不仅让我们在今世片刻地尝到“酒的喜乐”，还担保我们将在未来的上帝国度中享受永不止息的完美筵席。换言之，在这“第一神迹”背后，约翰写这段记载的意图非常明朗：耶稣所行的一切神迹与大能，都是为彰显祂是真神、真救主。借由这神迹，人们将归荣耀于耶稣并相信祂；而信祂的人则获得这样的信仰确信：“不管人生缺乏多么无望，只要遵行主的话语，就会经历水变酒的恩典奇迹。”张大卫牧师始终在讲道与授课中强调这一信息，并将加拿婚宴的核心精神归纳为“缺乏的灵魂，在那里遇见那能将缺乏转化为丰盛的耶稣”。 因此，加拿婚宴神迹不仅关乎某个家庭或个体脱离匮乏的故事，更远超其表层，成为耶稣基督救赎大工和上帝国度喜乐、由律法进入恩典的新时代的一大象征。而在这中心位置的是耶稣自己，以及对祂话语的顺服。在婚宴中酒用尽的困境，正如我们的人生往往会经历欢乐枯竭、盼望断绝。然而，就在那一刻，只要倾听耶稣的声音，如同马利亚那句“祂告诉你们什么，就去做吧”一样，带着绝对顺服迈出脚步，我们就会见证到婚宴里重新涌入的喜乐。正如在加拿婚宴中，后端出现的酒甚至比最初的还要好，我们的人生也能在后段收获更深奥、惊奇的恩典。张大卫牧师反复强调：“教会群体与信徒的信仰生活也应该像这更好的酒一样，随时间而愈加火热与甘醇。” 从这样的视角出发，加拿婚宴为所有正在信仰道路上行走的人心中注入了深刻的讯息。世间万物会随年岁凋零，终究走向死亡和绝望，然而以耶稣为主人公的“宴席”却是时日越长、喜乐越盛，爱也更加成熟而丰盈。在这里，“更好的酒”不仅仅指品质与口感优异，更指全人更新与灵性丰盛。就如我们在世上无法凭自身力量解决死亡与罪的问题，在耶稣里却能找到终极答案。加拿婚宴的神迹之所以被称为“神迹”和“象征”，就在于它预告了这种转变。最重要的是，它揭示了上帝透过耶稣基督亲自降临于我们当中，再黑暗无望的光景里，都能注入永恒的盼望。 张大卫牧师也指出，“酒用尽的经历”象征人生的痛苦与匮乏经验，但我们切不可忘记，正是在这种缺乏当中，上帝的大能才得以更显明。这与保罗所言“我的软弱正是显明主的大能”是一致的。因此，对信徒而言，绝望愈深时，反倒应该更紧紧抓住“已经临到的上帝国度之能力”，正如加拿婚宴中的耶稣，透过人们小小的顺服，在缺酒的人生局面里创造神迹。这“第一神迹”开启了耶稣基督的救赎大剧，也延续至今，成为当代所有信徒的活见证。 总的来说，这一切信息合而为一所指向的结论在于：“耶稣能从根本上改变我们的人生。”在我们遇见耶稣之前与之后，会出现巨大的鸿沟，因为祂不仅一次性地补足我们的缺乏、恢复我们的喜乐，更要重新塑造我们的整个存在。加拿婚宴上那“新的酒”，最终也预示了《启示录》21章里新耶路撒冷即将展开的永恒婚宴。在那里，水变酒的事件被推向极致：当上帝的国度完全降临，我们必从必死的肉体转变成复活的身体，罪与死亡的权势从此消失殆尽。对切身接受并经历这一神迹的人来说，上帝的国度已经在地上部分降临，他们可在此时此地预尝天国。 从这个角度出发，我们也能明白，加拿婚宴所带来的启示在教会群体里尤为熠熠生辉。教会被称为“地上上帝婚筵的预演”。无论是领圣餐或聚会敬拜，都不只是宗教礼仪，而是象征“当我们缺乏酒时，通过耶稣的恩典再度得以充盈”。张大卫牧师也时时提醒说，教会不仅提供宗教活动，更要成为让人们体验真喜乐与生命更新的活的身体（基督的身体）。在这里，伤痛得到医治，绝望得到盼望，罪人被转变为义人，一切都如同水变酒般，不断地显出神迹。正如那专为洁净之用的石缸在耶稣手中带来无限惊喜一样，教会和信徒也应当甘心将自己所拥有的一切——时间、才干、金钱、以及人生优先次序——全然交托给耶稣。也唯有在此交托之处，才会迎来水变酒的神迹。这个原则并非只属于过去，也不仅应用于那少数蒙拣选的圣徒或使徒时代；相反，它在今天依旧适用。信徒甚至可在每日生活里，时常见证到加拿婚宴“微小却真实的神迹”不断重复上演。因为我们所身处的正是“上帝的国度虽尚未完全临到，却又部分临到的末后时刻”。加拿婚宴的神迹便充分证明，耶稣基督的福音大能至今仍在运行。 最后，约翰福音作者之所以把加拿婚宴的记载放在如此重要的位置，并称其为“第一神迹”，目的非常明确：以“酒”这个象征，强烈地凸显耶稣的身份与祂所带来的上帝国度新秩序。耶稣所在之处，就有“喜乐与荣耀”；耶稣动工之处，不可能变为可能的恩典事件就会发生。借着这样的恩典，主让我们预先品尝末世荣耀，并差遣我们去向世人传扬福音的喜乐。张大卫牧师往往以“你竟然把好酒留到如今”为切入点来教导——这是筵席总管的惊叹，也是基督教信仰最核心的盼望：在人生渐渐势微之际，我们却会在末了倍加丰盛，最终进入荣耀复活的应许中。加拿婚宴的神迹及其象征，远非简单的“奇迹故事”，更是关乎耶稣弥赛亚身份、救赎事工，以及上帝国度丰盛的重大宣告。透过这场神迹，信徒对耶稣的信心得以更加明确，也让我们在此确信：我们的匮乏能被上帝的丰富所替代，世上的绝望能转换成永恒的盼望。这正是张大卫牧师在信息中不断强调的福音核心。 Ⅱ. 人生的匮乏与在耶稣里的希望 人们常用“苦海”来描述人生，即“苦涩深海”，以形容人类在生命里经历的各种大大小小的痛苦。许多哲学和文学作品都曾悲观地描写人的有限、虚无感，以及由此产生的痛苦和绝望。《传道书》也同样感叹时光流逝与人生无常，大声疾呼“虚空的虚空”。然而基督教信仰，尤其是加拿婚宴神迹所揭示的核心信息，却彻底翻转了这种悲观世界观。虽然匮乏和苦难的确是现实，但在耶稣基督里，这种匮乏也能成为神迹的通道。张大卫牧师不断强调的“转变与盼望”的神学就深深蕴含在这里。 在加拿的婚宴上，酒突然用尽时，宴席瞬间笼罩了绝望的气氛。这一幕可说是我们日常生活中常见的隐喻。比如，一个人年轻时充满无限可能和热情，但随着年龄增大和生活重担加剧，喜乐与余裕逐渐流失，最后只剩下等待死亡的现实——这是人普遍的感慨。再以婚礼为例，婚礼司仪或致辞人通常都会祝福新人能白头偕老、幸福美满，但现实里许多人却发现，新鲜感渐渐褪去，争执和沉重责任接踵而至……再加上《传道书》第12章对老年身体机能衰退的描绘——视力模糊、听力减退、味觉丧失、身体欲望消失——毫无保留地展现了所有人逃不脱的悲凉宿命。 然而，加拿的婚宴神迹所传达的福音是，当大家以为“筵席走向终结”之时，却发现还有“更好的酒”被预备。只要耶稣在场，这场人生的宴席就不会愈显冷清，反而是喜乐不断加增。张大卫牧师指出，这是基督教信仰里最为璀璨的亮点之一。“世上的婚礼或庆典，纵使再努力维系，到最后也总会降温，但耶稣所在的筵席，会有持续不断的恩典与喜悦注入。”换言之，人生的匮乏在耶稣里不仅能得到弥补，还会随着时间更加深厚与丰盛。 这种盼望并不仅停留在“死后上天堂”的层面。固然基督教坚信“死后仍有生命”，宣扬复活的信仰，但“水变为酒”的事件意味着在今世我们就能“预先体验上帝国度的真实”。与世俗对人生的看法——“趁活着尽情享乐，面对死亡也束手无策”——完全不同，基督徒坚信他们的生命之旅绝不是渐渐沉入黑暗；即便在最后一刻，也能宣告“还有更好的酒为我们留存”。当世人感叹“到头来只有虚无与死亡”，信耶稣的人却说，“在终局也必有更美的酒在等待。” 因此，加拿婚宴展现的“由匮乏到神迹”的过程，为信徒提供了切实的生活指南。我们在现实中常常遇到的“没有酒了”——诸如经济拮据、身体病痛、人际关系冲突、内心的忧郁与焦虑等等，都可化作我们向耶稣寻求帮助的祷告题目。张大卫牧师常言，“祷告是开启天门的钥匙”，正是因为当我们祈求时，才能敞开心灵等候上帝的时间安排，同时也准备好像仆人倒满水那样“付诸行动”的顺服。由此便能亲眼见证“水变为酒”的神迹。这正是圣经所说“凭信心得见神迹”之奥秘。 在牧养现场，张大卫牧师常以加拿婚宴来作例证，鼓励那些因缺乏和苦痛而灰心的人。因为这个故事强而有力地宣告：“纵使一切都似乎陷入绝境，耶稣依旧有扭转局面的能力。”如果我们把耶稣请入生命，我们自己无法解决的问题，就能在祂的主权与怜悯中迎来新转机。人们有时曲解或滥用“神迹”一词，但圣经中的神迹其实是宣告“上帝是创造主，万物都在祂主权之下”的记号（sign）和信息。而加拿婚宴则为我们提供了当下能够经历神迹的充足理由：既然有此先例，今日在我们生命中同样可以发生类似的神奇作为。 值得注意的是，耶稣在将水变为酒之前，先命令仆人们“把缸倒满水”。他们顺服地去做后，又遵照吩咐把舀出来的水送给管宴席的。结果管宴席的尝了，惊讶地发现竟然是上好的酒。在这里，顺服的关键地位被鲜明地突显。上帝行事通常要借着人的合作；当我们不仅是祷告，更按照祷告的内容采取相应行动，即用实际行为回应我们的信心时，神迹便会完成。张大卫牧师将其概括为“量的充盈带来质的飞跃”：仆人们把水缸盛得满满，当数量达到某种极限，就激发了质的转变——水变为了酒。同理，当我们的祷告与顺服积累到某个“临界点”，就能在上帝所定的时刻，见证伟大的事情成真。 这并不意味着我们能凭“行为功劳”换得神迹——毕竟神迹完全是出于上帝主权的恩赐。但同时，上帝也通常透过人的自愿顺服来成就祂的工作。那顺服既不是为了炫耀人的义行，也不是用来换取好处，而是向上帝表示“我尊崇祢的主权，并愿意走祢所喜悦的道路”。对不信的人来说，“水变酒”无疑荒诞可笑；可对那些愿意听从耶稣命令的人而言，却能亲眼见证奇迹。在《约翰福音》2章9节记载：“管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是从哪里来的，只有舀水的仆人知道。”可见神的作为往往先让顺从者得见真相，那些“舀水”的人知道其中的奥秘。 在此，张大卫牧师反复提及的是：世人可能讥笑“你们还相信这种神迹吗？”但真实经历耶稣，并照祂的话而行的人，至少会在自己的人生里体会到形形色色的“小神迹”，从而确信神的同在。这并非需要用科学实验去证明的事，而是通过与神的关系和交往而拥有的把握。就像舀水给管宴席的仆人那样，当我们每一次践行耶稣的教导，就能在日常中目睹“水变酒”的过程。 这种体验式的信仰，也将我们从绝望深渊中拉起。张大卫牧师曾说：“没有耶稣的世界从根本上是黑暗而绝望的”，因为人无法自己战胜“死亡”这至关的极限，其他一切答案都在死亡面前黯然失色。但只要有耶稣，就连死亡也能成为通向新生命的门。加拿婚宴并未直接论及死亡，但其中“酒已用尽”这一缺乏与黑暗的苗头，象征了“绝对困境”。耶稣的介入则把这种黑暗转化成喜乐的盛宴，也预示了在我们生命全局中会发生的“更伟大的逆转”——我们必将从罪与死的权势下得到完全释放，并进入永生。 张大卫牧师常在讲道中提到：“原本我们都坐在驶向死亡的列车上，可只要相信耶稣，盼望天国，就会发现列车的终点站被改变了。”世间眼光或许认为生命的末梢就是死亡的黑暗，但因着耶稣，我们的终点却是通往天上的婚宴。死亡的绝望变为永生的盼望。正是这份信仰的根基，使我们深信“连死亡都能被基督胜过”，又何况其他种种人生的匮乏呢？ 从这个角度看，“人生的匮乏与在耶稣里的盼望”绝不仅是心理安慰或宗教鸡汤，而是极具深度的真理。加拿婚宴中耶稣那句“我的时候还没有到”，事实上也预示了祂终将为我们钉十字架、复活，好解决“所有匮乏的极端形态”。祂的死与复活，使我们得以脱离罪与死的锁链；祂的再来（再临）则会彻底完成上帝国度，在那里“不再有‘酒用尽’的情形，乃是永恒的喜乐婚宴”。《启示录》21章描绘了新耶路撒冷的美景：不再有眼泪、也不再有死亡、悲哀、疼痛，因一切都更新了。这便是“更好的酒”最终所象征的完全图景。 所以，在今世我们遭遇匮乏时，绝不意味着只剩虚无或失败。恰恰相反，它往往成为我们更加迫切寻求上帝、呼求耶稣大能、并顺服祂话语的契机。也就是在这样的过程中，我们得以像仆人盛水般，用顺服付诸行动，进而经历水变酒的神奇。当我们真切地品尝到这一神迹，我们的信仰就不再是抽象理论，而是亲身的属灵体验。而这体验不仅是个人满足，也能成为教会和世界的见证。犹如那管筵席的人不知佳酿从何而来，但“舀水的仆人”知道其奥秘；对于不明白的人而言也许是匪夷所思，但对信徒而言却是实实在在的灵里经历。 张大卫牧师也称之为“得救之人的胆量”。因为我们不再在绝望面前屈服或沉沦。纵使世人对未来的结局悲观失望，但相信耶稣的人知道自己正奔向生命与荣耀。带着这样踏实的信念去向人传扬福音时，我们不会以乞求的态度去“求人来信”，仿佛替天国拉人头，而是带着权柄地邀请他们共享“耶稣所赐的生命与喜乐”。这不是“我们靠传福音来帮上帝拓展国度”，而是“上帝早已摆设好丰盛筵席，等候我们去把人带来”。如此，人们才真正意识到，他们所经历的匮乏或绝望，如何能在耶稣里转变为新的生命图景。 这种“匮乏与盼望”的对照，同样督促今日教会思考自身的定位。教会内部当然也会有缺乏：财务的窘境、信徒间的冲突、事工的局限等等。然而，如果教会真心以耶稣为主，按祂的话语行走，即便是这样的匮乏也能被转化为神迹。在教会历史上，我们看到无数次“最艰难时期却爆发伟大复兴或更新”的情况。初代教会在逼迫中反而愈加坚固；宗教改革时代，腐败黑暗的中世纪教会却诞生了回归圣经的新教运动……换言之，匮乏或危机往往成为带来属灵更新的重要关口。张大卫牧师对此有一句生动的概括：“教会不是世界上最强大的组织，而是最具生命力的有机体。”它不是靠金钱或权势，而是靠生命力和信心来运转。所以教会要向世界发出的是“盼望”而非“叹息”。 在人生的匮乏中，我们因耶稣而获得的盼望，超越了时空局限，可以更新各种境况。加拿婚宴里的酒被重新供应，表面上似乎是一个简单的奇事，但其实提示了同样的属灵原则可以运用在我们生命的各个层面。我们往往忽略或掩饰自己“没有酒了”的真实处境，但只要像马利亚那样坦白地对耶稣说：“主啊，他们没有酒了”，神迹之门就已经打开。再配合“祂告诉你们什么，你们就去做吧”的顺服，神迹就会落在最具体的现实之中，从而让我们的信仰落地生根。 《约翰福音》2章11节记载，耶稣在加利利的加拿行了这神迹，“显出祂的荣耀来，门徒就信祂了”。这种模式在当下依然普适：匮乏越深，神迹越能显明，耶稣荣耀越加彰显，而相信祂的人就越坚定。张大卫牧师将其称为“基督教信仰的动态性（Dynamic）”：信心越深，在更大匮乏中就越能见证更大奇迹。故此，我们不应只把痛苦和忧伤视为负担，更要视其为推动我们更加亲近神的催化剂。并非要“美化苦难”或“小看问题”，而是相信苦难能够成为通向神的契机。 另一方面，张大卫牧师也提醒信徒与传道人，切莫落入过度“幸福论”或“成功神学”的陷阱。若在劝慰匮乏与痛苦的人时，简单地说“信耶稣就能凡事顺利”，不仅失真，反而容易让人更感挫败，因为就算是基督徒也常经历失败、病痛或经济困顿。加拿婚宴的神迹并不保证“在世上一切问题都能瞬间消失”，而是告诉我们“就算婚筵看似将结束，耶稣也从不弃我们于不顾”，并且祂确实有能力赐下“足以满足并盈余的更好之酒”。因此，信徒并非一味盲目乐观，而是在承认匮乏和痛苦的客观现实同时，把一切交给耶稣，让祂来决断与成就，这便是“信心的姿态”。 综上所述，加拿婚宴的神迹对“人生的匮乏与在耶稣里的盼望”这一主题作了最生动的诠释。水变为酒的奇事，预示了“从绝望到盼望、从死亡到生命”的宏大转变，让信徒更加深刻地认识到耶稣在群体中的地位与意义。这不仅是2000年前的一段历史记录，而是如今在圣灵带领下仍在重复上演的属灵法则。教会若紧紧持守这个真理，就算外人看来它处处匮乏，依然能成为不断“酿出美酒”的上帝国度大使馆。张大卫牧师也在这个层面上阐明：“教会并非制造希望，而是见证并分赐那已经赐下的盼望。”因为盼望并不是我们创造的，而是耶稣已经向我们应许的。 加拿婚宴见证的是耶稣的事工究竟具有什么样的性质，因此它被视为开启耶稣事工的序幕，“第一神迹”这一称号绝非偶然。就如上文所阐述的，这神迹让我们明白：“绝望并非终点，反而可能是新恩典的开端。”在现实人生里，我们难以避免会遭逢与准备不足、突如其来的危机。但对相信耶稣的人来说，这却意味着“还不是最后一刻，而是彰显神荣耀的机会”。因此，我们也能像马利亚那样把困难告诉耶稣，并像仆人那般“无论祂说什么，都去行”，从而在生命中心处目睹水变为酒的奇迹。 就如张大卫牧师不断宣讲的，这份盼望是教会与信徒能给世界最珍贵的礼物。世人正挣扎在“酒用尽”的体验中，也就是各样的缺乏和焦虑之中。他们可能为了逃避这种匮乏，去追寻短暂的快感或沉迷于某种瘾中，甚至做出极端选择，想要彻底逃离。可教会应大声宣告：“还有更好的酒预备好了！”并且要让这个宣告不是空喊，而是真正显现在教会群体当中：在人际破裂处能看到和好与医治，在绝望者身上看到他们因盼望站立起来的见证。如此，世人便会惊叹：“这酒是从哪里来的？”而那些知道内情的人会回应：“我们因顺服耶稣的话，见证了水变酒的神迹。” 人生的匮乏与耶稣里的盼望，二者从不分离。我们尽管经历匮乏，但在耶稣里，却能够进入永无止境的丰盛。就像加拿婚宴所示的“第一神迹”，耶稣总是在大家以为结束的时候拿出“更好之酒”。因此，今时的苦难与挫败并非最终结局，主的神迹总是会以更奇妙、更丰盛的方式临到凡信祂的人。对此深信不疑的信徒，就能在匮乏面前不动摇，也能大胆地向世人传扬福音。张大卫牧师在加拿婚宴的讲道中，始终围绕这一福音的精髓：水变酒的恩典如今仍然活生生地运行在我们当中，能更新个人与教会群体，使“更好之酒”的筵席不断延续下去。 www.davidjang.org

1. 十字架与复活，以及信心之路 约翰福音第13章记录了耶稣与门徒共进最后晚餐的那个夜晚。其中，从31节到38节的场景以犹大（加略人犹大）的背叛导致耶稣十字架之死的紧迫氛围为背景。加略人犹大背弃耶稣并消失在黑暗中的画面，表明耶稣的死亡已经成为不可逆转的事实。在那最后的晚餐席上，耶稣向门徒们传达了祂最想留下的教导。而其中首先出现的，便是耶稣那令人惊叹的宣告——“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀”（约13:31）。 张大卫牧师通过这段经文指出，在这样沉重且令人恐惧的场合，耶稣竟然提到了“荣耀”一词，我们必须对此加以深思。在人看来，十字架的道路无疑意味着彻底的失败与绝望。面对死亡时，每个人的恐惧与颤抖似乎都是理所当然的。因为死亡这道现实屏障，几乎无人能以自己的智慧或财力逾越。然而耶稣却在面对这条道路时说：“人子得了荣耀，神也因人子得了荣耀。” 能够相信耶稣所走之路并非空虚的死亡或毫无意义的牺牲，而是荣耀且胜利的道路，这正是福音的核心所在。福音乃是由十字架与复活构成的：没有十字架就不可能有复活，没有复活十字架也无法完善。然而一切都始于十字架。约翰福音13章后半部犹大的背叛是十字架道路的开端，而19章30节耶稣的宣告“成了！”则是十字架的完成与结论。耶稣在十字架临近之时，已毫不动摇、分毫不退地踏上了这条路。 张大卫牧师解释道，耶稣这般毫不动摇的样子，正是源于“信心”。这里所说的“信心”，指的是不向环境或处境屈服的绝对信赖与顺服。世人看十字架是失败，但对耶稣而言，十字架就是荣耀与胜利。因为耶稣看见了十字架之后必定随之而来的神最终的复活作为，并对此毫不动摇地信赖。在人眼中，十字架是羞辱的死亡与失败的象征；然而耶稣却在那一刻宣告：“如今人子得了荣耀”。这便是耶稣信心之奥秘的深度所在。 纵观四福音，我们不难发现，耶稣在每一句教导、每一个行动中都充满了这样的确信：“父所托付给我的这条路，也就是十字架之路，是条通往荣耀的路。”因此，正如保罗在罗马书第5章所言，不顺从的历史与顺从的历史形成鲜明对比：耶稣为了推翻因亚当的不顺从而产生的罪与死亡的历程，选择了完全顺从的道路。通过信心和顺服，耶稣跨越了死亡，为我们开启了通往复活新生命的道路。 张大卫牧师接着强调，如果我们也想真正走在耶稣的道路上，就必须先在十字架这现实面前站稳不动摇的信心。约翰福音13-17章的中心信息是：这十字架不仅是耶稣独自承担，更是门徒也要跟随的道路。耶稣对门徒说：“我所去的地方你们也知道”、“你们也要跟从我。”然而问题在于，门徒那时尚未建立完全的信心。 彼得就是典型例子。他曾豪言壮语要保守主，甚至愿与主同死，但在那被捕的夜晚，他的决心碎裂了。在大祭司的院子里，彼得三次否认耶稣后逃离了。正如耶稣预先所言：“鸡叫以前，你要三次不认我”（约13:38）。在十字架面前崩溃的，并不只彼得一人。其他门徒也因恐惧而四散。 这一切都表明，靠人自己的勇气或决意，根本无法坚持到最后背负十字架的苦难。十字架绝非人意或人力所能自行承担，唯有借着“信心与圣灵的大能”方能背负。耶稣比任何人都清楚这一点，所以在客西马尼园中祂汗如血滴般地祷告，只因祂惟有彻底顺服天父的旨意，才能走上这条战胜死亡的道路。 张大卫牧师进一步指出，福音的核心，在于相信并跟随那在“十字架与复活”中彰显的神的全能与爱。耶稣即使面对即将临近的死亡，也能宣告“如今人子得了荣耀”，正是因为祂对神的旨意终必实现、且定会以胜利告终这一事实拥有绝对信赖。因此，耶稣才说：“神既因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他”（约13:32）。此处“快快地”所指的，便是紧接在十字架之后要临到的复活荣耀，这是一种坚定无疑的信心表达。 随即，耶稣向门徒宣布祂将离开：“小子们，我还有不多的时候与你们同在，你们要寻找我……我现在也照样告诉你们”（约13:33），这是在明示自己行将赴死。从人性的角度看，这对耶稣和门徒都是悲痛的时刻。门徒害怕、难过，因为他们不得不面对与耶稣的分离。然而就在这样的处境中，耶稣给了门徒最后的嘱托，也就是那“新诫命”。这新诫命的核心是：“你们要彼此相爱。” 耶稣在生命尽头之际，对门徒说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35）。约翰福音13章31节以下的场景，呈现了一幅鲜明对比：耶稣在面对十字架这种极端痛苦时依然十分笃定，而尚未明白此路真意的门徒则在惊慌失措。门徒并不fully理解耶稣所说的“十字架之路”意味着什么。之后彼得问：“主啊，你往哪里去？”（约13:36），更显出他们的困惑。 耶稣回答：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去”（约13:36）。意思是：此时你的认识不足、信心也很软弱，但将来终会在真信心之中与你同走这条路。彼得当下仍斗志高昂地表示要为主舍命，但耶稣指出，这种人本的决意并不足以支撑：“鸡叫以前，你要三次不认我”（约13:38）。这话表明，如果没有信仰最本质的内在根基，再怎样慷慨激昂的决心，也会在十字架面前瓦解。 因此，“唯有凭信心才能背负十字架”，便成了张大卫牧师所要强调的中心信息。耶稣之所以能在苦难与死亡面前仍然从容，正是因为祂对十字架之后的“复活荣耀”抱持确凿的信心。我们也当如此：基督徒的人生，就是走在这条在人看来荒谬，却能因信而视之为荣耀的十字架之路。保罗曾说：“我们还作罪人的时候，基督为我们死”（罗5:8），从而使救恩临到我们；如此看来，十字架绝非失败，而是象征胜利的标记。 直至约翰福音19章30节耶稣宣告“成了！”为止，祂都毫不迟疑地走完了这一切。这是一条结合了“十字架与复活”的信心之路。张大卫牧师将之应用于我们个人的生命时指出，即便我们当下正深陷苦难、困境或绝望，也需要先以信心预见将临的“复活荣耀”。正如保罗在罗马书12章12节所言：“在盼望中要喜乐”，如果我们所持的盼望明确而坚定，就没有什么艰难不能克服。 更重要的是，这盼望乃基于“我们已经得了神应许胜利”这一事实。耶稣已通过十字架与复活完成了完全的得胜。因此，当我们决心参与到祂十字架的道路中时，基督的胜利也已经“转移”到我们身上。于是我们可以宣告：“主已经背起十字架，我也愿意在自己的人生中紧抓那小小的十字架。我不依靠自己，而是倚赖耶稣。”这就是以正确信仰眼光看待十字架的姿态。 当然，这条路绝不轻松。我们可能会像彼得那样跌倒、否认主。但耶稣既然说：“后来你要跟我去”，说明若我们真心悔改并求圣灵的帮助，总有一天能追随耶稣。正如彼得在使徒行传之后所彰显的改变：当他遇见复活的主并领受圣灵后，变得勇敢传扬福音。 归根结底，十字架不是死亡的终点，而是新生命的开始；它并非失败，而是通往真荣耀的门槛。对此抱持绝对信心，正是张大卫牧师再三强调的要点。耶稣在“如今人子得了荣耀，神也因人子得了荣耀”（约13:31）这句话中所表达的分量何等重大：在被钉十字架之前，在严酷痛苦的时刻，耶稣却始终仰望复活与神的计划，毫不退后。 当我们效法这种信心，便能在各种人生处境中也拥有同样的确信。哪怕看似失败与挫败的情况，在神眼中也能转为荣耀。因为我们所仰望的对象，是全能的神，是已借着复活胜过死亡权势的耶稣基督。张大卫牧师呼吁我们将目光定睛在这一事实之上：“纵使十字架近在眼前，也要坚持抓住复活荣耀的信心。” 就这样，在小标题“1”中，我们根据约翰福音13章31节之后耶稣“如今人子得了荣耀”的宣告，探讨了十字架与复活，以及走在这道路上的信心本质。接着，如果我们转向小标题“2”，将集中关注耶稣临别时赐下的“新诫命”，也就是“我怎样爱你们，你们也要怎样彼此相爱”的教导。 2. 新诫命 在约翰福音13章34-35节，耶稣这样说：“我赐给你们一条新诫命，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。”这是耶稣在最后的晚餐中给予门徒的重要嘱托，可谓临终遗言般的宣示。其实，以色列原本就有众多律法与诫命，其中也包含了“要爱人如己”（利19:18）这样的教训。但耶稣却使用了“新诫命”这一表达。 张大卫牧师提到：“为什么耶稣要把原本就存在于旧约律法中的‘爱邻如己’再次颁布，并称为‘新诫命’呢？”答案就藏在“我怎样爱你们”这句话里。耶稣所宣告的爱之诫命，并不仅仅停留于旧约律法规条层面的命令，而是以祂自己的生命——包括牺牲、代赎、宽恕——来诠释的真正标准。 旧约时代虽然也有“去爱”的诫命，但以色列人时常只是把它当作文字来理解或局限性地应用。而耶稣看透了人性的罪性，知道若只把“爱”停留在字面，终难带来生机。所以耶稣亲自取了人的样式来到世上，为罪人、为仇敌、为背弃祂的人舍身流血。尤其在面对行淫被捉拿的妇人时，耶稣挺身而出免去她的定罪（约8章），又经常接触那些税吏和娼妓等边缘人群，这都具体彰显了耶稣那牺牲且包容的爱。 而这一切的顶峰，就是十字架。耶稣作为“神的羔羊”（约1:29）来除去世人的罪，替我们承担了本该由我们来受的刑罚。这替代与牺牲，直接向我们展现了神之爱的伟大与真实。因而“我怎样爱你们”这句话绝非抽象理念，而是在十字架上被印证的事实。耶稣亲身示范了如何不定罪，而是背负、赦免并完全接纳罪人。正是这种爱，成为祂对门徒们所颁布的“新诫命”的核心。 如今耶稣把这种爱传给门徒：“你们要彼此相爱。正如我爱你们一样，你们也要彼此相爱。”这也成为教会群体最核心、最具代表性的标志。“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35），明确告知我们：基督徒在世人面前应当以何种面貌示人。 张大卫牧师在解读这段经文时强调，教会之所以能与其他宗教或社团区分开来的最根本原因，就在于“彼此相爱”。世上有各种各样的组织，每个组织都通过不同的外在标志或习俗展示其身份。比如锡克教徒以头巾为特征，佛教僧侣以剃度为标志等。但耶稣却吩咐门徒：以“对弟兄的爱”来彰显你们的身份。 确实，初代教会在罗马帝国之下遭受逼迫时，信徒之间却彼此服事、彼此相爱，那种样式曾令世人惊叹。在患难与贫穷中，他们互相扶持，甚至变卖田产供给贫乏的肢体。他们正是用爱来建立群体，这使得外邦人也纷纷赞叹：“看啊，这些人是多么彼此相爱！”——这才是真实的见证与传福音。当信徒真正实践爱之诫命时，世人才能看见基督是谁，也才能管窥耶稣所走的道路究竟为何。 然而，这绝非易事。从人的角度看，爱往往是带有条件、有限度的。对喜欢我们的人、对我们有恩或与我们合得来的人，我们较容易表达爱，但对于伤害过我们、使我们不悦或令我们感到不适的人，甚至让我们有压力的人，要爱他们却难上加难。更何况，人时常连自己都感到厌恶与失望，又如何轻易地将真爱延伸给他人？ 在此，张大卫牧师再次强调了十字架的属灵含义。耶稣的爱，是不以“定罪”替代“宽恕”、不以“割裂”替代“代赎”的爱。十字架就是耶稣给我们所展现的最极致爱的标记。而耶稣又吩咐：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”也就是说，当我们肯放下心中的论断，愿意包容弟兄的罪和软弱，甚至在必要时愿意“替对方扛下重担”，这才是真正活出了基督的爱。 当这种爱真实地实践于教会时，很多医治与改变就会随之发生。那些曾受过创伤、被他人排斥、或深陷罪疚感的人，若能在群体中彼此分担重担，便能得着真正的自由与喜乐。保罗也劝勉我们：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加6:2）。彼此担当，就是彼此相爱，也就是活出十字架之爱。 若教会失去了这爱的诫命，世人也就失去了对教会的信任，甚至发出责难：“口口声声说爱，实际却内耗分裂。”在外人眼里，这完全就是教会自毁其“基督门徒”标记。所以耶稣才在最后晚餐的宝贵时刻，郑重宣告：“你们若彼此相爱，众人就因此认出你们是我的门徒了。” 张大卫牧师指出，“彼此相爱”这一诫命，其实是我们终生要持守和操练的课题。我们因耶稣基督的恩典、因信而得救，但当得救的信徒汇聚为教会，在世上生活时，真正需要向世界见证的，便是“爱”的标志。若没有爱，再多恩赐或知识也都毫无意义（参林前13章）。若没有爱，再美的信仰告白都空洞无物；若门徒不带着爱来跟随主，就会沦为伪善。 耶稣要我们“彼此相爱”，并非空泛之言，而是祂已树立了榜样：祂亲自为门徒洗脚（约13:1-20），甚至也为要背叛祂的犹大洗脚。然后吩咐：“我怎样给你们洗脚，你们也要怎样彼此洗脚。”这就代表要在最卑微、最低下的地方，彼此服事，这就是耶稣所行之爱的方式。无论在教会或任何群体里，当有人甘当卑微的仆人去服事时，那份“新诫命”就会在其中闪耀。 然而，彼得与其他门徒当时并不能立即明白耶稣的话。“主啊，你往哪里去？”（约13:36）这句提问体现了他们不解的遗憾。他们并不知道，十字架正是那“爱之诫命”的关键所在。彼得只凭血气和热忱宣称要为主舍命，却还不明白耶稣“服事与代赎”的道路——也就是十字架之路，因此失败了。 但耶稣并未放弃这些软弱的门徒（约13:1：“祂既爱世间属自己的人，就爱他们到底”）。耶稣对彼得说：“你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”（约13:36）这句话暗藏了主对门徒深沉的信任与期待。事实上，彼得在主复活后见到耶稣、并领受圣灵后，真心悔改并成为勇敢爱主、爱教会，甚至走上殉道之路的使徒。在过去，他曾想靠拔刀或激昂誓言护卫耶稣，却失败了；但之后，他终于明白十字架之爱的真义，并完全顺服。 张大卫牧师指出，教会也要经历这种过程。我们不可能从一开始就完美地实行爱；难免会有犯错、冲突、彼此伤害的时候。然而，只要常常记念十字架的恩典，坚持将“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”铭记在心，并在日常生活中一点点操练，这份爱最终会在我们的生命和群体中生根。 因此，当今教会若要复兴，其核心也在于重拾这条新诫命。当我们真正以爱彼此对待——不再论断而是赦免，不再自我中心而是愿意彼此奉献时，世人才能承认这群人确实是耶稣的门徒。福音的见证，不在华丽的言语或学识中，而是在教会真切活出“十字架之爱”的生命时自然而然地流露。 张大卫牧师最后强调，实现这一新诫命并非仅凭我们自己的努力，而需要依靠来自耶稣十字架所赐的恩典与圣灵的帮助。我们必须每天藉祷告寻求圣灵的能力，并不住地仰望耶稣。只有这样，我们才能活出那“超乎人性层面”的爱——一种牺牲、饶恕的爱。 再者，“十字架与复活”这条信心之路（小标题1所述），其实也与“爱之路”完全契合。我们因十字架得蒙赦罪与新生命，若真有这感恩的心，那就理应在彼此相爱的行动里加以体现。耶稣说：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”，这不是要增加我们的负担，而是要让我们分享神的荣耀，并邀请我们参与其中。耶稣告诉我们：“我已先走过这条路，因此你们不必害怕，只管跟上。” 总的说来，约翰福音13章31-38节所展现的，是耶稣在死亡迫近的危难时刻，依然宣告“如今人子得了荣耀”的坚定信心，同时也赐下“新诫命”——“你们要彼此相爱”的教导。张大卫牧师在解读时反复强调：“十字架非恐惧与绝望之路，而是通往荣耀与胜利之路；而这条路的核心动力，便是‘爱’。” 我们今天所要回应的挑战，就是像耶稣那样，带着超越死亡的复活盼望去背负十字架，并牢牢抓住耶稣“彼此相爱”的新诫命，真实地将爱行出来。耶稣愿意为所有罪人敞开赦免与代赎的道路，我们也应当弃绝定罪、转向彼此饶恕与造就的关系。这样，世人便能看见我们真是耶稣的门徒。 尽管彼得曾三次否认主，但复活的主依然去找他，并问他：“你爱我吗？”（参约21章），最后将他建造成教会的磐石。可见耶稣之爱，能胜过人的失败与软弱。我们其实和彼得并无不同，但正如张大卫牧师一再强调，只要我们在恩典里回转，也能成为真跟随主之人。这便是福音带给我们的喜讯。 因此，让我们在“十字架与复活”的信心根基上，谨守并践行“彼此相爱”的新诫命。回想耶稣如何将死亡与绝望转为荣耀，让我们也相信并追随这位主，努力在生活中以实际行动彼此相爱。耶稣曾为门徒洗脚，用无比的谦卑与爱作了榜样。我们若能在教会内外，彼此活出这样的十字架之爱，就能体验到世人所不知的喜乐与平安，也能让世人透过这爱，窥见耶稣基督的荣耀。 这条道路并不轻省，且时常要求我们做痛苦的舍己。但耶稣清楚应许：“神既因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他”（约13:32），这正意味着：在十字架之后，必定有复活的荣耀。当我们彼此服事、彼此相爱，并跟从十字架时，神也必然领我们进入荣耀。这是何等奇妙的盼望！ 这正是约翰福音第13章，以及更广义上四福音所反复突出的“十字架之路、爱之路”。张大卫牧师围绕此道理，强调门徒的身份并不在于外在规条或知识的累积，而在于让“十字架的精神”扎根在我们心里，并且向外延伸为“彼此相爱”的关系。若我们真是耶稣的门徒，就必定活出彼此相爱、彼此服事的样式。 归纳而言，约翰福音13章31-38节的启示大致可总结为两点：第一，十字架乃是荣耀和胜利，需要我们以信心目睹。世人也许只看到失败，但耶稣却在面临死亡时宣告：“如今人子得了荣耀。”第二，这条十字架向我们彰显了赎罪与宽恕的爱，我们也应效法彼此实行。这便是耶稣所谓的“新诫命”，也是教会存在的理由和标识。 值得注意的是，经文中“如今人子得了荣耀，神也因人子得了荣耀”（约13:31）的宣告，紧随其后就出现了“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35）的诫命；这两者并非割裂，而是紧紧相连。前者强调对十字架与复活的绝对信心，后者则要求将这信心化为“爱弟兄”的实际行动。 张大卫牧师再三指出，这二者不可分离。若信心是真实的，必在爱中体现；若爱要真实，必须以对十字架荣耀的深切信仰为根基。我们也当持守这信息：拥有“十字架与复活”的信心，并且实践“彼此相爱的诫命”，使我们真正显明为主的门徒。 这样一来，“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了”的话语，就在我们所处的教会与群体中真实活跃。当更多持守十字架、寄盼复活的信徒彼此相爱时，世人就能透过我们见证神的荣耀和基督的大能。 这就是耶稣对我们的期许，也是四福音想要传递的核心讯息。当“十字架带来的救恩”与“由此学习到的爱之践行”相结合时，我们才走在真实的门徒之路上。并且在这道路终点，正如耶稣事先所宣告的，我们也将领受“快快赐下的”复活荣耀（约13:32）。 最后，愿我们都能默想这段经文（约13:31-38），并努力在生活中实践其中强而有力的信息。正如张大卫牧师不断提醒的，“在十字架与复活的信心里彼此相爱”绝不能仅仅停留在口号上，而是我们每天都要作出的抉择和操练。道路既已指明，让我们不再恐惧，也放下血气与骄傲，单单效法耶稣的谦卑、饶恕和爱。这样，神的荣耀必在我们生命、教会，以及整个世界显明出来。阿们。 www.davidjang.org

1. 使太阳与月亮止住的神迹，以及找回失去时间的信心之步 在《约书亚记》第10章中，记载了太阳和月亮停止的神迹，这是旧约圣经里极其独特且令人印象深刻的一件事。张大卫牧师借这段经文提醒我们，不要仅仅把焦点放在其历史事件本身，而应更深刻地体悟“上帝是时间的主”这一信仰信息。当时约书亚与亚摩利人的联军交战，若日落天黑，战况必然对以色列不利，因此约书亚凭信心发出命令，让太阳停在基遍上，月亮留在亚雅仑谷中。这样宏大的祈祷以及上帝随即而来的回应，超越了物理时间与自然秩序，也宣告了历史的主宰唯有上帝自己。张大卫牧师强调，这个神迹不应仅作字面理解，而要捕捉其中所蕴含的属灵原则和信息：无论人如何努力建立功业、管理时间，最终能让时间停住或倒转的，只有上帝一位。 这一事实对我们当下也发出强而有力的挑战。回顾在美国超过二十年的教会事工，我们需要扪心自问：是否真正善用了上帝赐给我们的时间？张大卫牧师对这二十年美国宣教的成果作出了坦率而痛心的评价：许多事工失败了，通过商业实现自立的尝试也不如人意；虽然建立了神学院、语言学校、音乐学院等多种机构，但收获并不丰硕，反倒屡遭挫折。在此过程中，一些领袖未能准确分辨上帝的眼光与心意，被个人的欲望或懈怠所捆绑，反而成了给群体增添重担的原因。因此，张大卫牧师一再追问：“我们过去的岁月到底是否过得有价值？难道上帝给的时间就这样空耗了吗？” 在这种处境中，约书亚所展现的大胆信心决断与当下息息相关。能让太阳止住、月亮不动的超然神迹，正证明了上帝为祂的百姓征战并亲自介入历史。无论我们面对何种困境，只要专心仰望上帝的宏大旨意并切切祈祷，全心投入，便能迎来“挽回失去时间”的复兴之工。纵观圣经，当上帝的子民遭遇困难时，只要他们在罪中悔改并持守信心，就能见到翻转与恢复的奇事。上帝为赐给以色列人得胜，不惜超越物理的自然法则。祂是掌管大能的主，看顾任何一件小事，并绝不撇下那些寻求并顺服祂、切切呼求祂的人。透过《约书亚记》第10章，我们能确信这一真理。 张大卫牧师在默想这段经文时指出，使太阳与月亮止住的事件，并非仅属于“从未再出现过的远古神迹”，而是昭示“今天上帝照样能随时翻转或停止我们的时间”的象征性见证。我们可能因已浪费太多时间、经历无数失败、面临领袖间的分裂与推卸责任，而使宣教工场愈显荒凉。然而只要有“真诚的悔改与重新燃烧的热情”，上帝依然能为我们开辟神迹之路。关键的问题是：“现今我们当如何行动？”单单埋怨过去的失误，或困在伤害和愤怒里，并不能让时间停住。唯有在上帝面前谦卑俯伏，不住祈祷，再次检视所领受的使命，并顺从祂的旨意来履行呼召，这才是“夺回失去时间”的唯一途径。 张大卫牧师也强调，信心的更新不仅是个人层面的事情，更须在群体层面共同成就。因为《约书亚记》的记载表明，太阳止住、月亮不动的结果不仅为约书亚一人带来益处，而是为了拯救全体以色列百姓，延续上帝在历史中的盟约与救恩。如今亦是如此，一个人的迫切信心能成为整合群体的转折点，但最终仍需群体共同祷告、领袖和成员都付出悔改与献身，才能结出持续且强大的果效。 回顾二十年的美国宣教历程，张大卫牧师发现，期间虽有多次机遇与挑战，但大部分领袖裹足不前、犹豫不决或方向不当，导致许多事工陷入停滞或瓦解，现实上的困难和财务负担也加重，成员的信心则不断衰退。正是在这关键时刻，约书亚使太阳与月亮静止的信心更加不可或缺——上帝能逆转我们的现实处境，甚至倒转时间来施行恩典。 特别是在疫情期间，大多数教会与团体都面临重创，但反倒在美国中西部地区获得土地、在西部地区的商业中心也尘埃落定，等等这些经历都见证了上帝戏剧化的带领。张大卫牧师提醒，不要把此仅仅当作幸运，而应视作“上帝的时间与方法超乎人的算计”的明证。同样地，加州帕萨迪纳区域的新开门路，富勒神学院周边宿舍的挂牌出售，以及有名的教会接连被介绍等一系列事件，都在宣示：“一个时代的结束意味着另一个时代的来临；神的工人会被继续兴起。”这是再一次向我们印证那永恒的属灵真理。 然而，过去失败和挫折所带来的伤口仍残留在一些领袖的内心。有些人因为忆起曾经带领失败的事工，而对再次尝试感到恐惧；也有人心已渐渐冷淡，自觉“现在太迟了”，干脆选择放弃。但《约书亚记》第10章带给我们的关键信息是：即便在我们认定“为时已晚”的时刻，只要上帝的计划需要，祂仍能让太阳与月亮止步，开启新的历史。正因如此，去相信并顺服这位主宰时间的神，才是当代教会必须恢复的信仰核心。张大卫牧师一再宣告：当真心悔改、切切祈祷，上帝随时可以显出如同“使太阳止住、月亮不动”的神迹，帮助我们追回那看似无法挽回的岁月。 因此，本小主题的结论非常清晰：即便此刻时间的主权仍在上帝手中，祂随时可以对我们的生命和事工作出决定性的介入。《约书亚记》第10章让我们亲眼看见，上帝在当时为祂的子民行奇事；即便在后疫情时代的混乱世界，祂仍然在持续工作。张大卫牧师“寻求主的旨意、悔改并全心投入”的呼唤，就是要我们相信那位使不可能成为可能的神。我们今日所能做的，便是向上帝祈求“让太阳止步”的祷告，并伴随行动投入信心的征战。只有这样，那超出我们想象的神迹，甚至能逆转过去数十年的情势，才可能真正开始。这正是第一小主题所要传达的核心信息，也是张大卫牧师不断强调的“挽回失去时间”之实践课题。 2. 希西家的悔改与生命的延长，以及新事工异象 在《列王记下》第20章，希西家王得病又痊愈的故事，及日晷向后退的神迹，与《约书亚记》第10章太阳止住的事有相似之处。两段经文都鲜明地宣告了“时间与生命的主权在上帝手中”。希西家原本是一位敬畏神的君王，但后来信心软弱、犯罪堕落，以致患上重病。此时他的选择是流泪切切祷告并悔改。张大卫牧师在此指出，即便是再敬虔的领袖，也可能堕入罪中，并因此走到人生末路。要害在于，当人落入这种绝境时，“向上帝回转的悔改”是否会发生。希西家在流泪的祈求中，上帝垂听了他的祷告，不仅医治了他的疾病，还额外赐下15年的寿命。更有甚者，为了让他确信这应许必定实现，上帝行了让日晷往后退的神迹，象征着时间被倒转。 这一事件告诉我们，当我们陷于失败与挫败，或灵性重病时，究竟该如何行。张大卫牧师强调，希西家故事中能看见“上帝回应祷告时会带出何等的作为”，而领袖们更要率先悔改、祷告。在美国宣教20年的历史中，许多事工的崩溃不光是外部环境的影响，更大的因素可能是内部的罪与信心的衰退。若领袖只依赖人的方法、执着于世俗成功、或陷在属灵骄傲中而忽略秩序与爱，那责任之重难以推卸。如今教会整体似乎陷入与希西家重病快要死去的情况并无二致。此时此刻，最迫切要做的，正是“带着眼泪的悔改祷告”。 当希西家流泪祷告时，上帝不仅医治了他的病，让他多活了15年，还应许保护耶路撒冷免于亚述帝国的侵犯。为了让这一应许更加坚定可信，上帝甚至行了日晷后退的神迹，也就是实实在在地“倒转时间”。张大卫牧师将此解释为“上帝赐给悔改之人的恩典何等浩大”的典范。我们常以为所犯的罪太大、事工场景已荒凉至无法重建、失败过的历史也不可能复活，然而真相是只要我们肯“悔改归向神”，祂甚至能让时间逆转。 希西家在得到这样的大恩后，再次复苏了信仰，并尽职地履行他作为王的责任。固然此后人生仍遇到不少挑战，也有过一些失误，但上帝所赐的额外15年时间并没有被浪费。张大卫牧师指出，这一点尤为关键：当我们也被赐予“额外的时间”时，究竟要怎么使用？希西家所得到的15年，并非为满足其个人安逸，而是为继续成就上帝的工作、保护百姓、带领信徒走正道。同样地，假如我们今日因悔改祷告而获得新的机会，那就意味着，这份时间不仅为我们个人的福祉，更是要为群体的复兴与神国的扩张而用。 过去许多事工的失败，领袖们的疏忽、无知或犯罪，的确使现今的事工停滞，尚且还有一些人不愿悔改。然而，上帝是能将空空的渔网以神迹填满的主。正如希西家生命被延长、日晷往后退一样，只要我们以迫切的悔改与呼求寻求祂，神的作为仍在当下进行。张大卫牧师特别警示：我们剩下的时间不多了。领袖可以一夜之间倒下，筹备了二三十年的事工可能空手而归。但只要我们活着还能祷告呼求，希西家的神迹一样能临到。那神迹不只是让人惊讶“日晷怎么会倒退”，而是“上帝听见我们的悔改祈祷，赐下超乎想象的恩典与机遇”。正如约书亚经历超自然的日月静止，希西家不仅延寿十五年，并见耶路撒冷得免亚述之难，我们也能在灵性黑暗中迎接新的曙光——这是何等重要的信息！ 总的来说，两段经文传递的核心教训是相通的。《约书亚记》第10章宣告“上帝能为祂的百姓使日月静止”，《列王记下》第20章见证“上帝能因一个人的祈祷而延长寿数，并让时间倒退”。两者交汇之处，便是“上帝能改变我们的时间”。张大卫牧师将此落地于当下的事工场合，强调：“我们似乎白白耗费了二十年，没有任何果实，但只要今天悔改祷告，上帝也能带来翻转这整段岁月的新复兴。”这正是此刻赐予我们的机会；只要像希西家一样痛哭流泪地祈求上帝的怜悯，就能成就。 最后，张大卫牧师大力呼吁，为了实践这个属灵原则，当务之急是“回到祷告的阵地”。疫情期间，教会与群体分散、软弱，但正是此时最需要真实迫切的祈祷。在每个事工地点、礼拜堂、校园里，我们或许会因失去的岁月而叹息，但依然可以从那里重新出发。就像希西家在被宣告重病之处返回到悔改和祷告一样，我们今天在绝望之地也能再次开启恩典之门。正如张大卫牧师长期所强调的，上帝从不撇弃诚心寻求祂的人，反而能用奇妙的方式使他们的时间逆转。到那时，我们就要思考：“为什么要赐下这些时间？为何让我们多活15年？为何让太阳止住？”其答案自然指向“为神的国度、为履行我们所当尽的使命”。 因此，我们不要只将目光放在这二十年来的停滞、失败、未悔改的领袖、分裂、商业失败和财政危机上，更该将目光定睛在有能力胜过一切困境的上帝身上。希西家的悔改引发日晷逆转，约书亚的祈祷使日月止住，默想这些时，我们此刻也当迫切呼求：“上帝啊，也请倒转我们的时间！我们愿悔改，求祢开启新的生命之路！”正如张大卫牧师强力呼吁：所剩时间不多，但即使在短暂时日里，只要上帝工作，也足以成就大能神迹。关键在于我们是否相信那位独一可行神迹的神，并以“若日头不止住，我们的战争无法打赢；若不是上帝亲自介入，我们的事工也无法复兴”的信念勇往直前。 这正是希西家含泪祈祷时所见“日晷倒退”的意义，也是约书亚所见“日月止住”的真正含义。那位在时间之上执掌主权的上帝，若看到子民悔改，就连自然秩序也能为我们颠覆。我们当重新相信这位神，并抓住祂所赐的机会。若我们错失了这机会，就会在过去二十年的失败阴影中原地踏步；但若学像希西家和约书亚那样，学习他们的悔改和祈求，上帝就能把那失去的光阴与荒废的岁月重新赐下丰盛的果实。这正是张大卫牧师不断强调的核心信息，也将成为美国宣教二十年后，新时代与新事工异象的主要轴心。 归根究底，这两段故事得出同一个结论：第一，在使太阳和月亮止住的上帝面前，我们要谦卑俯伏；第二，在能让日晷倒退的上帝面前，我们要真心悔改，抓住新机会。时间所剩无几，这一点反而在督促我们发出更加迫切的呼求。作为领袖，更是如此：要放下名利与权力，严肃地自问“为了实现上帝的旨意，我还剩多少时间？”谁认真对待这一追问，就能像希西家那般，一次真心的祷告就改变整个人生。随后上帝应许说：“我已看见你的眼泪。”并赐下这样的应许：“我要多加给你十五年，我要为你止住日头，我要让日晷向后退，好让你可以拯救以色列，复兴我的子民。”上帝借此彰显，我们的时间并非一成不变。只要我们的眼泪朝着祂流去，时间也能逆转，上帝的大工亦能重新开始。这就是希西家与约书亚的故事所带给我们的盼望，也是张大卫牧师始终如一所强调的“悔改的福音”。

安提阿教会的世界宣教基础 《使徒行传》第13章在新约教会的宣教历史中，展现了一个重要的转折点。在此之前，使徒们主要在耶路撒冷及其周边地区传扬福音，但通过安提阿教会，真正意义上的世界宣教由此拉开序幕。尤其是张大卫牧师一再强调安提阿教会所承担的使命与角色，常将其称为当代教会应当效法的“世界宣教前哨基地”。安提阿教会并非在耶路撒冷，而是在外邦土地上复兴扩张，并对圣灵的带领极其敏锐，甚至分别派遣了巴拿巴和扫罗（保罗）。这正是今日教会所应当追求的榜样。 当时的安提阿是一个贸易繁盛、文化交汇的大都市。福音离开耶路撒冷传到外邦之地后，不仅犹太人，还有各种民族和语言的人都听闻了福音，并加入到教会的群体中。这家教会特别之处在于，他们“在禁食祷告中”听从圣灵的指示，为了世界宣教而差派了巴拿巴和保罗（参《徒》13:2-3）。张大卫牧师对此段经文格外关注，强调今日的教会也应当在实际场域里积极发掘并差派宣教士和传道人，把福音种子撒向世界各处。他指出，前线宣教和后方宣教应当兼顾，这也正是安提阿教会所展现的平衡宣教模式。 安提阿教会首先差派他们奔赴的宣教工场是居比路（塞浦路斯）岛。那里是巴拿巴和马可（约翰马可）的故乡，圣经在《使徒行传》第13章前半部分描述了他们横穿整个岛屿传福音的情景。从撒拉米到帕福（帕波斯）约有180公里的距离，巴拿巴、保罗和约翰（马可）一路徒步宣讲福音。福音甚至传到了这座小岛的总督——舍尔求•保罗等社会上层阶层。对此，张大卫牧师特别提到：“福音有能拯救整个国家，使国家领导者也能被改变的力量。”所以，教会不应忽视任何小地方，只要在其中使用恰当的方法传福音，必然结出果子。 离开居比路后，巴拿巴和保罗又乘船前往旁非利亚的别加（今天土耳其南部海岸）。在此过程中，同行的约翰（马可）决定返回耶路撒冷（参《徒》13:13）。圣经并未详细说明他离开的原因，但最终这件事导致巴拿巴与保罗之间出现争执，后来两人分开，各自往不同地区传福音。对于这一点，张大卫牧师强调了“神的主权”。人会有软弱和冲突，但正是在这些矛盾与争执中，宣教的疆界得到拓展，福音反而传向更多地方。即便人显露出局限，神的工作从不因此停止；相反地，因着约翰马可的独立事工，保罗一连进行的第一次、第二次传道之旅，以及巴拿巴的另一条宣教路线都得到展开，福音得以迅速传播。 之后，途经别加后，保罗和巴拿巴到了彼西底的安提阿（参《徒》13:14）。这里同样是外邦世界的一部分，同时也有犹太离散人士所建立的会堂。按《使徒行传》的记载，保罗抵达的城市都会先去犹太会堂。“当安息日，他们进会堂坐下”（《徒》13:14），展现了保罗一贯的传道策略——“神的福音先传给犹太人，也给希利尼人”（参《罗》1:16）。张大卫牧师把这一做法总结为“先照顾自己的百姓，恢复其中失丧的羊，并在那里发现合适的工人”。实际上，初期教会不仅在耶路撒冷圣殿，也借助各地的会堂使福音得以系统地传扬。 张大卫牧师尤其呼吁21世纪要重新恢复这种“安提阿精神”。安提阿教会从祷告开始，借着祷告行事，对圣灵的指示无比敏感，所以才能成就那波澜壮阔的差派和世界宣教。同样在今天，虽然技术和大众传播都高度发达，我们不再仅依靠步行，也能透过网络、媒体和商务渠道开展新的宣教形式，但其本质始终如一——教会应当合而为一，兼顾前线与后方宣教；既要向世界各地派遣宣教士，也要在教会或宣教总部通过祷告、财务及教育等多方面给予扎实支持。 安提阿教会差派巴拿巴和保罗远赴居比路和小亚细亚（今日的土耳其）的画面，显示“即使是小教会，也能开启世界宣教”。因此，张大卫牧师反复强调，现今教会的复兴并不取决于规模、资金或其他条件，而在于能否分辨并顺服“圣灵的指示”。这样的教会，无论置身何种环境，神都会亲自为其开路。所以教会和信徒个人都应当为未来做好准备。经历了农业时代、工业时代，又进入信息与技术的时代，传福音的目的和热情却不应改变。安提阿教会的历史在21世纪同样适用，只要对圣灵的声音保持警醒，就能翻转世界。 大胆的福音宣讲与核心信息 在彼西底的安提阿，保罗和巴拿巴于安息日时在会堂中有机会分享信息（参《徒》13:15）。当时，在与会堂长以及会众一起敬拜、朗读律法与先知书之后，来自外地的人也可以获得讲道的机会。保罗便抓住此机，起身示意，向犹太人和敬畏神的外邦人作了讲论（参《徒》13:16）。张大卫牧师在此特别指出，“果断的态度”对福音宣讲至关重要。保罗并未犹豫或畏缩，而是胸有成竹地讲出早已预备好的信息。正如《彼得前书》3章15节所言：“要常作准备，以温柔敬畏的心回答那问你们心中盼望缘由的人。”保罗就像这样，时刻保持预备，作合格的见证人。 保罗讲道的核心是回顾以色列的历史，并最终强调“耶稣基督的死与复活”。他简洁明了地概述了从神拣选以色列、他们在埃及为奴、旷野四十年、进入迦南、士师时代、扫罗王、大卫王，一直到以色列人所盼望的真救主是耶稣（参《徒》13:17-23）。在这历史进程中，耶稣乃“大卫的后裔”降临，施洗约翰为他预备道路；耶路撒冷当局因无知把他钉在十字架上，但神却使他从死里复活（参《徒》13:30）。对此，张大卫牧师强调：“福音宣讲最重要的两大支柱，就是耶稣基督的身份（他是君王、也是救主）与他的复活事件。”福音中可以有道德或哲学层面的探讨，但最根本的核心是“基督的死与复活”，这一点不可偏废。 当保罗宣告“这人就是弥赛亚”“神已叫他从死人中复活”这福音本质时，会堂内外的听众为之震动。他们邀请保罗下个安息日继续分享信息（参《徒》13:42），甚至到了下周，“合城的人几乎都来听神的道”（参《徒》13:44）。张大卫牧师据此指出，传道成功的关键在于“传道人是否聚焦于福音的核心，并且勇敢地宣讲”，人的灵里会本能地辨识真理，对真理产生饥渴。因此，比起卑微或畏缩的方式，更应该像彼得所说：“我把我所有的给你（参《徒》3:6）。”这样直接、大胆的宣告会带来更显著的属灵果效。 那么，如何才能保持这份胆量呢？张大卫牧师归纳了两个要诀：第一，圣灵的同行。耶稣差派门徒时也应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（参《太》28:20）。正如整本《使徒行传》所显明的，圣灵降临后，会震动建筑物，带领门徒突破逼迫，让福音最终传到外邦。第二，传道人的身份认同。保罗原本是耶路撒冷最受瞩目的律法学者之一，但在司提反被害的事件后，他遇见耶稣，决意悔改并将自己所有的一切献给见证福音。此后，他怀抱“我必须也要往罗马去”（参《徒》19:21）的异象，立志把福音带到世界的中心。正因为他明白自己整个人生目的就是见证福音，所以在任何场合，只要有机会，就能大胆传讲耶稣基督。 古往今来，大胆的见证始终是福音宣扬的关键钥匙。如今进入21世纪，新媒体环境、全球网络以及商务机会都明显增多。张大卫牧师将这一时代变化形容为“跨越农业与工业时代，进入技术与信息时代”。我们不再需要只依靠“脚”去跨越遥远的地区；可以通过网络视频、社交媒体、商务会面或在线授课等渠道广泛接触人群。然而，尽管时代与方式不断转变，最终能打动人心的仍是福音的“核心信息”——“基督为我们的罪死了，并借复活赐给我们永生”。当这一宣告被清晰地传达时，人灵里的干渴就得到滋润。 正因保罗的坦荡宣讲，彼西底安提阿全城都为之敞开心门。部分犹太人因嫉妒排斥保罗，但外邦人却欣然领受（参《徒》13:48）。无论教会大小，只要能够坚定地宣扬福音，听者就会被信息本身触动而产生共鸣。张大卫牧师把这种感受称为“属灵的直觉”，无论是孩子还是学富五车的成年人，当福音被宣讲时，若是真正的生命活水，他们就会本能地感知。 他还举了彼得“金银我都没有，只把我所有的给你：我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走”（参《徒》3:6）这句经典宣告来说明。事实上，教会常常无法提供许多物质或权力，但却能带给人最珍贵的礼物——福音。张大卫牧师认为，这种分享的价值能拯救教会、城市和国家，也最终改变世界。而在传递这份生命福音时，“胆量、确信与圣灵的能力”是必不可少的。 正是出于这份确信，张大卫牧师所推动的全球宣教网络，已在许多国家建立教会、组织长老会，并通过各种中心（宣教中心、商务中心、教育中心等）向当地人传扬福音。当教会渴望复兴，却因缺乏足够的礼拜场所或教育设施而无力容纳更多会众时，即便神差派更多人，教会也无法真正接待得住。为此，购买或建造教堂绝非世俗化的行为，而是大胆传福音的一种宣教策略。张大卫牧师说，“预备未来就是信心”，当教会在祷告中按部就班地扩展，神也会将更多灵魂带到他们面前。 总之，透过坚持大胆的福音宣讲与紧扣核心信息，教会得以不断向世界拓展。在这一过程中需要记得，凡传福音之处，总会面对嫉妒、反对，甚至逼迫。然而《使徒行传》反复提到，这些过程反倒使福音传得更广、更远。耶路撒冷的宗教势力施加逼迫，福音便散布到撒玛利亚和外邦（参《徒》第8章）；彼西底安提阿部分犹太人嫉妒，外邦人却喜乐地接受福音（参《徒》第13章）。因此，大胆并非冒失无畏，而是基于对“神必工作”的信心，以及“哪怕面对反对也要勇往直前”的决心。 在嫉妒与逼迫中仍然喜乐并被圣灵充满 《使徒行传》第13章后半段展现的另一个重要主题，是“对于福音宣扬的反对与嫉妒，以及在此过程中获得的喜乐和圣灵充满”。当福音在彼西底安提阿的会堂里广泛传开时，一部分犹太人因嫉妒而诋毁保罗的话，并开始逼迫保罗和巴拿巴（参《徒》13:45）。然而外邦人却十分喜乐。“凡预定得永生的人都信了”（参《徒》13:48），逼迫愈深，福音反而更清晰，预备好的灵魂就越是抓住神的话语。这也是教会历史中屡次出现的现象。 张大卫牧师在此特别关注保罗和巴拿巴“跺下脚上的尘土”（参《徒》13:51）并离开该城的态度。“若你们拒绝福音，我们便毅然往那更敞开的门前行。”这是他们的宣告。传福音固然要尽力挽回所有人，但如果有人持续回避和敌对，就不必留恋或纠结，而应当“把脚上的尘土抖下”，勇敢地迈向下一个更敞开的地方。这听起来也许冷漠，可却是极为关键的原则。福音的果效基于自愿接受，强行灌输或苦苦哀求所带来的果子难以持久。而且，经文也强调，“并非因嫉妒者的搅扰就阻断了宣教，反倒借此逼迫敞开更大的宣教之门”。 这一结果在第13章末节得到最生动的呈现：“门徒满心喜乐，又被圣灵充满”（参《徒》13:52）。表面上看，保罗和巴拿巴是被赶走的，似乎宣教失败了，但实际情形是，门徒们的内心洋溢着喜乐。原因何在？因为福音已经传遍全城，大批外邦人接受耶稣，新门徒被兴起，福音进一步扩散至彼西底安提阿周边。张大卫牧师由此评论说：“传福音最大的奖赏，不是物质上的成功，而是看到灵魂得救所带来的喜乐，以及在那时同在的圣灵充满。” 在当代教会中亦然。传福音的过程难免遭遇误解或反对，甚至会碰上其他宗教或世俗文化的排斥。敌意越深，人心越容易变得软弱，但正是在这境遇中，门徒依旧能“得着圣灵所赐的喜乐”，这正是罗马书8章28节所言，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。张大卫牧师鼓励说：“即便面临小冲突或苦难，它们反而可能成为我们前往更广阔疆域的踏脚石。” 类似的道理在《使徒行传》第8章也有展现。耶路撒冷教会遭受猛烈逼迫，门徒四散，结果福音深入撒玛利亚、亚洲，乃至后来扩展到欧洲。旧约约瑟“以恶成善”的故事同样如此：因兄弟的嫉妒和恶意，约瑟被卖为奴，却最终成为拯救哥哥们和整个埃及的器皿。保罗与巴拿巴所经历的嫉妒与排斥，也开辟了福音传给外邦人的通路。故此，张大卫牧师引用经文解释：“穿上耶稣基督‘彩衣’的人，难免要遭遇嫉妒，但神会透过这过程带来更大的拯救。” 然而值得注意的是，保罗对传福音有着强烈的执着。他虽常宣告“你们若不接受，我们就跺脚上的尘土离开”，却仍屡次进入犹太会堂（见《徒》14章、17章、19章等）。保罗并未彻底放弃犹太人，而是持续寻找可能敞开的门。只是在某些地点或时刻遭到严重排斥时，他才不会死守在那里，而是果断转向“更开阔的门”。张大卫牧师在宣教现场非常强调这一心态：“若某处的门关上，神会在别处打开更大的门。”并且在那敞开的门中，门徒的喜乐与圣灵充满也愈发加倍。 在当今的宣教现实中，如果某个国家或地区因宗教、政治限制而阻挡宣教，其他渠道也许会突然打开。比如通过商务或教育传福音，或依托移民社群、海外侨民团体，让福音继续拓展。期间，当然也会遭遇地方政府或宗教势力的抵触与偏见，但与此同时，神也会开启另一扇大门，让更多灵魂归主。这些见证印证了《使徒行传》第13章的原则在今日依然有效。 “门徒满心喜乐，又被圣灵充满”（《徒》13:52）这句话最终告诉我们：福音的传播并非只在“风平浪静”中顺利进行；在“狂风骤雨”、嫉妒和逼迫并存的环境里，圣灵同样大有能力。圣灵能使软弱的人刚强，令他们在逼迫中依然祷告赞美，并预备新的宣教之路。张大卫牧师强调，我们今天无数地区的教会和事工人员都应当从中汲取勇气。教会越壮大，或当不同国家都设立了教会与长老会时，可能面对的攻击也会增多。然而，这并不意味着我们要退缩；反而要持续祷告，寻找光明之处。这样，“那些胜过逼迫与嫉妒的人，必将收获喜乐并被圣灵充满”，这才是真教会的力量所在。 张大卫牧师有时谈到在世界各地收购并建立教会、中心时会提及：“一些失去未来盼望的教派或教会往往会出售建筑；反之，有未来盼望的教会则会占据新的场所，怀抱复兴的梦想。”无论哪个宗派，只要失去对下一代的期待，都终将萎缩甚至消亡。此理在《使徒行传》中也生动地表现：那些嫉妒、排斥福音的犹太宗教领袖，走向近乎灭亡的结局；而向福音敞开并欣然接受的外邦人却成为新历史的主角。教会“喜乐并圣灵充满”，正是这种面向未来的态度与神的旨意交汇之所在。 结语：迈向地极的呼召 总的来看，《使徒行传》第13章向我们传递的讯息十分明确：福音之路从来不平坦，其中充斥着嫉妒、反对与逼迫，但神的子民却能在这过程中更加坚忍，让灵魂得救的事工不断扩大。而走在最前线的人，“就被喜乐和圣灵充满”。21世纪的教会也需要运用同样的原则。无论何地，即使有反对和逼迫，神总会为福音预备另一条道路，让那些预备好的灵魂听见真道。当我们经历并见证这一过程时，心中会生发真正的喜乐，且更深地经历圣灵的同在。 张大卫牧师所做的最后总结是：“当年的安提阿教会成为榜样，今天的教会也应当为世界宣教恒切祷告，不断向前。”只要发现新的敞开之门，就该抓住机会分享福音，推动教会在商务、教育、媒体、文化等多个领域扎根发展。这样，正如《使徒行传》所记：“主的道也传遍了那一带地方”（参《徒》13:49）的景象，今日同样会重现。那时我们会见证：“门徒满心喜乐，又被圣灵充满”的结局。这里的喜乐并非短暂的情绪激动，而是因参与救活灵魂的福音事工而生的属灵饱满与集体欢腾。从耶路撒冷、安提阿、彼西底安提阿，再到穿越地中海直抵罗马的宣教步伐，如今也继续跨越日本、中国、美国、欧洲、非洲，传遍全世界。这正是张大卫牧师不断宣扬的异象：愿教会持续扩张，使无数灵魂得生。 最终，《使徒行传》所展现的原初教会历史，正是当代教会最应当学习的宝贵教材。一个小教会若能迎来圣灵的工作，也能放眼世界；而再大的教会，若失去圣灵、只剩下形式，终将自我崩塌。因而，无论面对外在的嫉妒与逼迫，或内部的冲突与争执，我们大可不必绝望。只要凭着坚定的信心，不断传扬福音核心——耶稣基督的死与复活，我们也能像安提阿教会一样，满有喜乐与圣灵，承担“直到地极传扬福音”的神圣呼召。这份使命也正是我们这一时代、我们所在的教会所要继续承接的大使命。张大卫牧师如此宣扬的信息与异象，也必将在21世纪的全球化社会中继续发光，引领耶稣基督的福音传向世界各地，成为众多灵魂得救的管道。愿我们都能亲身参与，并见证这伟大的神国扩张。阿们。