借着新诫命所开启的爱 —— 张大卫牧师

1. 十字架与复活,以及信心之路 约翰福音第13章记录了耶稣与门徒共进最后晚餐的那个夜晚。其中,从31节到38节的场景以犹大(加略人犹大)的背叛导致耶稣十字架之死的紧迫氛围为背景。加略人犹大背弃耶稣并消失在黑暗中的画面,表明耶稣的死亡已经成为不可逆转的事实。在那最后的晚餐席上,耶稣向门徒们传达了祂最想留下的教导。而其中首先出现的,便是耶稣那令人惊叹的宣告——“如今人子得了荣耀,神在人子身上也得了荣耀”(约13:31)。 张大卫牧师通过这段经文指出,在这样沉重且令人恐惧的场合,耶稣竟然提到了“荣耀”一词,我们必须对此加以深思。在人看来,十字架的道路无疑意味着彻底的失败与绝望。面对死亡时,每个人的恐惧与颤抖似乎都是理所当然的。因为死亡这道现实屏障,几乎无人能以自己的智慧或财力逾越。然而耶稣却在面对这条道路时说:“人子得了荣耀,神也因人子得了荣耀。” 能够相信耶稣所走之路并非空虚的死亡或毫无意义的牺牲,而是荣耀且胜利的道路,这正是福音的核心所在。福音乃是由十字架与复活构成的:没有十字架就不可能有复活,没有复活十字架也无法完善。然而一切都始于十字架。约翰福音13章后半部犹大的背叛是十字架道路的开端,而19章30节耶稣的宣告“成了!”则是十字架的完成与结论。耶稣在十字架临近之时,已毫不动摇、分毫不退地踏上了这条路。 张大卫牧师解释道,耶稣这般毫不动摇的样子,正是源于“信心”。这里所说的“信心”,指的是不向环境或处境屈服的绝对信赖与顺服。世人看十字架是失败,但对耶稣而言,十字架就是荣耀与胜利。因为耶稣看见了十字架之后必定随之而来的神最终的复活作为,并对此毫不动摇地信赖。在人眼中,十字架是羞辱的死亡与失败的象征;然而耶稣却在那一刻宣告:“如今人子得了荣耀”。这便是耶稣信心之奥秘的深度所在。 纵观四福音,我们不难发现,耶稣在每一句教导、每一个行动中都充满了这样的确信:“父所托付给我的这条路,也就是十字架之路,是条通往荣耀的路。”因此,正如保罗在罗马书第5章所言,不顺从的历史与顺从的历史形成鲜明对比:耶稣为了推翻因亚当的不顺从而产生的罪与死亡的历程,选择了完全顺从的道路。通过信心和顺服,耶稣跨越了死亡,为我们开启了通往复活新生命的道路。 张大卫牧师接着强调,如果我们也想真正走在耶稣的道路上,就必须先在十字架这现实面前站稳不动摇的信心。约翰福音13-17章的中心信息是:这十字架不仅是耶稣独自承担,更是门徒也要跟随的道路。耶稣对门徒说:“我所去的地方你们也知道”、“你们也要跟从我。”然而问题在于,门徒那时尚未建立完全的信心。 彼得就是典型例子。他曾豪言壮语要保守主,甚至愿与主同死,但在那被捕的夜晚,他的决心碎裂了。在大祭司的院子里,彼得三次否认耶稣后逃离了。正如耶稣预先所言:“鸡叫以前,你要三次不认我”(约13:38)。在十字架面前崩溃的,并不只彼得一人。其他门徒也因恐惧而四散。 这一切都表明,靠人自己的勇气或决意,根本无法坚持到最后背负十字架的苦难。十字架绝非人意或人力所能自行承担,唯有借着“信心与圣灵的大能”方能背负。耶稣比任何人都清楚这一点,所以在客西马尼园中祂汗如血滴般地祷告,只因祂惟有彻底顺服天父的旨意,才能走上这条战胜死亡的道路。 张大卫牧师进一步指出,福音的核心,在于相信并跟随那在“十字架与复活”中彰显的神的全能与爱。耶稣即使面对即将临近的死亡,也能宣告“如今人子得了荣耀”,正是因为祂对神的旨意终必实现、且定会以胜利告终这一事实拥有绝对信赖。因此,耶稣才说:“神既因人子得了荣耀,神也要因自己荣耀人子,并且要快快地荣耀他”(约13:32)。此处“快快地”所指的,便是紧接在十字架之后要临到的复活荣耀,这是一种坚定无疑的信心表达。 随即,耶稣向门徒宣布祂将离开:“小子们,我还有不多的时候与你们同在,你们要寻找我……我现在也照样告诉你们”(约13:33),这是在明示自己行将赴死。从人性的角度看,这对耶稣和门徒都是悲痛的时刻。门徒害怕、难过,因为他们不得不面对与耶稣的分离。然而就在这样的处境中,耶稣给了门徒最后的嘱托,也就是那“新诫命”。这新诫命的核心是:“你们要彼此相爱。” 耶稣在生命尽头之际,对门徒说:“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约13:35)。约翰福音13章31节以下的场景,呈现了一幅鲜明对比:耶稣在面对十字架这种极端痛苦时依然十分笃定,而尚未明白此路真意的门徒则在惊慌失措。门徒并不fully理解耶稣所说的“十字架之路”意味着什么。之后彼得问:“主啊,你往哪里去?”(约13:36),更显出他们的困惑。 耶稣回答:“我所去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去”(约13:36)。意思是:此时你的认识不足、信心也很软弱,但将来终会在真信心之中与你同走这条路。彼得当下仍斗志高昂地表示要为主舍命,但耶稣指出,这种人本的决意并不足以支撑:“鸡叫以前,你要三次不认我”(约13:38)。这话表明,如果没有信仰最本质的内在根基,再怎样慷慨激昂的决心,也会在十字架面前瓦解。 因此,“唯有凭信心才能背负十字架”,便成了张大卫牧师所要强调的中心信息。耶稣之所以能在苦难与死亡面前仍然从容,正是因为祂对十字架之后的“复活荣耀”抱持确凿的信心。我们也当如此:基督徒的人生,就是走在这条在人看来荒谬,却能因信而视之为荣耀的十字架之路。保罗曾说:“我们还作罪人的时候,基督为我们死”(罗5:8),从而使救恩临到我们;如此看来,十字架绝非失败,而是象征胜利的标记。 直至约翰福音19章30节耶稣宣告“成了!”为止,祂都毫不迟疑地走完了这一切。这是一条结合了“十字架与复活”的信心之路。张大卫牧师将之应用于我们个人的生命时指出,即便我们当下正深陷苦难、困境或绝望,也需要先以信心预见将临的“复活荣耀”。正如保罗在罗马书12章12节所言:“在盼望中要喜乐”,如果我们所持的盼望明确而坚定,就没有什么艰难不能克服。 更重要的是,这盼望乃基于“我们已经得了神应许胜利”这一事实。耶稣已通过十字架与复活完成了完全的得胜。因此,当我们决心参与到祂十字架的道路中时,基督的胜利也已经“转移”到我们身上。于是我们可以宣告:“主已经背起十字架,我也愿意在自己的人生中紧抓那小小的十字架。我不依靠自己,而是倚赖耶稣。”这就是以正确信仰眼光看待十字架的姿态。 当然,这条路绝不轻松。我们可能会像彼得那样跌倒、否认主。但耶稣既然说:“后来你要跟我去”,说明若我们真心悔改并求圣灵的帮助,总有一天能追随耶稣。正如彼得在使徒行传之后所彰显的改变:当他遇见复活的主并领受圣灵后,变得勇敢传扬福音。 归根结底,十字架不是死亡的终点,而是新生命的开始;它并非失败,而是通往真荣耀的门槛。对此抱持绝对信心,正是张大卫牧师再三强调的要点。耶稣在“如今人子得了荣耀,神也因人子得了荣耀”(约13:31)这句话中所表达的分量何等重大:在被钉十字架之前,在严酷痛苦的时刻,耶稣却始终仰望复活与神的计划,毫不退后。 当我们效法这种信心,便能在各种人生处境中也拥有同样的确信。哪怕看似失败与挫败的情况,在神眼中也能转为荣耀。因为我们所仰望的对象,是全能的神,是已借着复活胜过死亡权势的耶稣基督。张大卫牧师呼吁我们将目光定睛在这一事实之上:“纵使十字架近在眼前,也要坚持抓住复活荣耀的信心。” 就这样,在小标题“1”中,我们根据约翰福音13章31节之后耶稣“如今人子得了荣耀”的宣告,探讨了十字架与复活,以及走在这道路上的信心本质。接着,如果我们转向小标题“2”,将集中关注耶稣临别时赐下的“新诫命”,也就是“我怎样爱你们,你们也要怎样彼此相爱”的教导。 2. 新诫命 在约翰福音13章34-35节,耶稣这样说:“我赐给你们一条新诫命,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了。”这是耶稣在最后的晚餐中给予门徒的重要嘱托,可谓临终遗言般的宣示。其实,以色列原本就有众多律法与诫命,其中也包含了“要爱人如己”(利19:18)这样的教训。但耶稣却使用了“新诫命”这一表达。 张大卫牧师提到:“为什么耶稣要把原本就存在于旧约律法中的‘爱邻如己’再次颁布,并称为‘新诫命’呢?”答案就藏在“我怎样爱你们”这句话里。耶稣所宣告的爱之诫命,并不仅仅停留于旧约律法规条层面的命令,而是以祂自己的生命——包括牺牲、代赎、宽恕——来诠释的真正标准。 旧约时代虽然也有“去爱”的诫命,但以色列人时常只是把它当作文字来理解或局限性地应用。而耶稣看透了人性的罪性,知道若只把“爱”停留在字面,终难带来生机。所以耶稣亲自取了人的样式来到世上,为罪人、为仇敌、为背弃祂的人舍身流血。尤其在面对行淫被捉拿的妇人时,耶稣挺身而出免去她的定罪(约8章),又经常接触那些税吏和娼妓等边缘人群,这都具体彰显了耶稣那牺牲且包容的爱。 而这一切的顶峰,就是十字架。耶稣作为“神的羔羊”(约1:29)来除去世人的罪,替我们承担了本该由我们来受的刑罚。这替代与牺牲,直接向我们展现了神之爱的伟大与真实。因而“我怎样爱你们”这句话绝非抽象理念,而是在十字架上被印证的事实。耶稣亲身示范了如何不定罪,而是背负、赦免并完全接纳罪人。正是这种爱,成为祂对门徒们所颁布的“新诫命”的核心。 如今耶稣把这种爱传给门徒:“你们要彼此相爱。正如我爱你们一样,你们也要彼此相爱。”这也成为教会群体最核心、最具代表性的标志。“你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约13:35),明确告知我们:基督徒在世人面前应当以何种面貌示人。 张大卫牧师在解读这段经文时强调,教会之所以能与其他宗教或社团区分开来的最根本原因,就在于“彼此相爱”。世上有各种各样的组织,每个组织都通过不同的外在标志或习俗展示其身份。比如锡克教徒以头巾为特征,佛教僧侣以剃度为标志等。但耶稣却吩咐门徒:以“对弟兄的爱”来彰显你们的身份。 确实,初代教会在罗马帝国之下遭受逼迫时,信徒之间却彼此服事、彼此相爱,那种样式曾令世人惊叹。在患难与贫穷中,他们互相扶持,甚至变卖田产供给贫乏的肢体。他们正是用爱来建立群体,这使得外邦人也纷纷赞叹:“看啊,这些人是多么彼此相爱!”——这才是真实的见证与传福音。当信徒真正实践爱之诫命时,世人才能看见基督是谁,也才能管窥耶稣所走的道路究竟为何。 然而,这绝非易事。从人的角度看,爱往往是带有条件、有限度的。对喜欢我们的人、对我们有恩或与我们合得来的人,我们较容易表达爱,但对于伤害过我们、使我们不悦或令我们感到不适的人,甚至让我们有压力的人,要爱他们却难上加难。更何况,人时常连自己都感到厌恶与失望,又如何轻易地将真爱延伸给他人? 在此,张大卫牧师再次强调了十字架的属灵含义。耶稣的爱,是不以“定罪”替代“宽恕”、不以“割裂”替代“代赎”的爱。十字架就是耶稣给我们所展现的最极致爱的标记。而耶稣又吩咐:“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”也就是说,当我们肯放下心中的论断,愿意包容弟兄的罪和软弱,甚至在必要时愿意“替对方扛下重担”,这才是真正活出了基督的爱。 当这种爱真实地实践于教会时,很多医治与改变就会随之发生。那些曾受过创伤、被他人排斥、或深陷罪疚感的人,若能在群体中彼此分担重担,便能得着真正的自由与喜乐。保罗也劝勉我们:“你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法”(加6:2)。彼此担当,就是彼此相爱,也就是活出十字架之爱。 若教会失去了这爱的诫命,世人也就失去了对教会的信任,甚至发出责难:“口口声声说爱,实际却内耗分裂。”在外人眼里,这完全就是教会自毁其“基督门徒”标记。所以耶稣才在最后晚餐的宝贵时刻,郑重宣告:“你们若彼此相爱,众人就因此认出你们是我的门徒了。” 张大卫牧师指出,“彼此相爱”这一诫命,其实是我们终生要持守和操练的课题。我们因耶稣基督的恩典、因信而得救,但当得救的信徒汇聚为教会,在世上生活时,真正需要向世界见证的,便是“爱”的标志。若没有爱,再多恩赐或知识也都毫无意义(参林前13章)。若没有爱,再美的信仰告白都空洞无物;若门徒不带着爱来跟随主,就会沦为伪善。 耶稣要我们“彼此相爱”,并非空泛之言,而是祂已树立了榜样:祂亲自为门徒洗脚(约13:1-20),甚至也为要背叛祂的犹大洗脚。然后吩咐:“我怎样给你们洗脚,你们也要怎样彼此洗脚。”这就代表要在最卑微、最低下的地方,彼此服事,这就是耶稣所行之爱的方式。无论在教会或任何群体里,当有人甘当卑微的仆人去服事时,那份“新诫命”就会在其中闪耀。 然而,彼得与其他门徒当时并不能立即明白耶稣的话。“主啊,你往哪里去?”(约13:36)这句提问体现了他们不解的遗憾。他们并不知道,十字架正是那“爱之诫命”的关键所在。彼得只凭血气和热忱宣称要为主舍命,却还不明白耶稣“服事与代赎”的道路——也就是十字架之路,因此失败了。 但耶稣并未放弃这些软弱的门徒(约13:1:“祂既爱世间属自己的人,就爱他们到底”)。耶稣对彼得说:“你现在不能跟我去,后来却要跟我去。”(约13:36)这句话暗藏了主对门徒深沉的信任与期待。事实上,彼得在主复活后见到耶稣、并领受圣灵后,真心悔改并成为勇敢爱主、爱教会,甚至走上殉道之路的使徒。在过去,他曾想靠拔刀或激昂誓言护卫耶稣,却失败了;但之后,他终于明白十字架之爱的真义,并完全顺服。 张大卫牧师指出,教会也要经历这种过程。我们不可能从一开始就完美地实行爱;难免会有犯错、冲突、彼此伤害的时候。然而,只要常常记念十字架的恩典,坚持将“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”铭记在心,并在日常生活中一点点操练,这份爱最终会在我们的生命和群体中生根。 因此,当今教会若要复兴,其核心也在于重拾这条新诫命。当我们真正以爱彼此对待——不再论断而是赦免,不再自我中心而是愿意彼此奉献时,世人才能承认这群人确实是耶稣的门徒。福音的见证,不在华丽的言语或学识中,而是在教会真切活出“十字架之爱”的生命时自然而然地流露。 张大卫牧师最后强调,实现这一新诫命并非仅凭我们自己的努力,而需要依靠来自耶稣十字架所赐的恩典与圣灵的帮助。我们必须每天藉祷告寻求圣灵的能力,并不住地仰望耶稣。只有这样,我们才能活出那“超乎人性层面”的爱——一种牺牲、饶恕的爱。 再者,“十字架与复活”这条信心之路(小标题1所述),其实也与“爱之路”完全契合。我们因十字架得蒙赦罪与新生命,若真有这感恩的心,那就理应在彼此相爱的行动里加以体现。耶稣说:“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”,这不是要增加我们的负担,而是要让我们分享神的荣耀,并邀请我们参与其中。耶稣告诉我们:“我已先走过这条路,因此你们不必害怕,只管跟上。” 总的说来,约翰福音13章31-38节所展现的,是耶稣在死亡迫近的危难时刻,依然宣告“如今人子得了荣耀”的坚定信心,同时也赐下“新诫命”——“你们要彼此相爱”的教导。张大卫牧师在解读时反复强调:“十字架非恐惧与绝望之路,而是通往荣耀与胜利之路;而这条路的核心动力,便是‘爱’。” 我们今天所要回应的挑战,就是像耶稣那样,带着超越死亡的复活盼望去背负十字架,并牢牢抓住耶稣“彼此相爱”的新诫命,真实地将爱行出来。耶稣愿意为所有罪人敞开赦免与代赎的道路,我们也应当弃绝定罪、转向彼此饶恕与造就的关系。这样,世人便能看见我们真是耶稣的门徒。 尽管彼得曾三次否认主,但复活的主依然去找他,并问他:“你爱我吗?”(参约21章),最后将他建造成教会的磐石。可见耶稣之爱,能胜过人的失败与软弱。我们其实和彼得并无不同,但正如张大卫牧师一再强调,只要我们在恩典里回转,也能成为真跟随主之人。这便是福音带给我们的喜讯。 因此,让我们在“十字架与复活”的信心根基上,谨守并践行“彼此相爱”的新诫命。回想耶稣如何将死亡与绝望转为荣耀,让我们也相信并追随这位主,努力在生活中以实际行动彼此相爱。耶稣曾为门徒洗脚,用无比的谦卑与爱作了榜样。我们若能在教会内外,彼此活出这样的十字架之爱,就能体验到世人所不知的喜乐与平安,也能让世人透过这爱,窥见耶稣基督的荣耀。 这条道路并不轻省,且时常要求我们做痛苦的舍己。但耶稣清楚应许:“神既因人子得了荣耀,神也要因自己荣耀人子,并且要快快地荣耀他”(约13:32),这正意味着:在十字架之后,必定有复活的荣耀。当我们彼此服事、彼此相爱,并跟从十字架时,神也必然领我们进入荣耀。这是何等奇妙的盼望! 这正是约翰福音第13章,以及更广义上四福音所反复突出的“十字架之路、爱之路”。张大卫牧师围绕此道理,强调门徒的身份并不在于外在规条或知识的累积,而在于让“十字架的精神”扎根在我们心里,并且向外延伸为“彼此相爱”的关系。若我们真是耶稣的门徒,就必定活出彼此相爱、彼此服事的样式。 归纳而言,约翰福音13章31-38节的启示大致可总结为两点:第一,十字架乃是荣耀和胜利,需要我们以信心目睹。世人也许只看到失败,但耶稣却在面临死亡时宣告:“如今人子得了荣耀。”第二,这条十字架向我们彰显了赎罪与宽恕的爱,我们也应效法彼此实行。这便是耶稣所谓的“新诫命”,也是教会存在的理由和标识。 值得注意的是,经文中“如今人子得了荣耀,神也因人子得了荣耀”(约13:31)的宣告,紧随其后就出现了“你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约13:35)的诫命;这两者并非割裂,而是紧紧相连。前者强调对十字架与复活的绝对信心,后者则要求将这信心化为“爱弟兄”的实际行动。 张大卫牧师再三指出,这二者不可分离。若信心是真实的,必在爱中体现;若爱要真实,必须以对十字架荣耀的深切信仰为根基。我们也当持守这信息:拥有“十字架与复活”的信心,并且实践“彼此相爱的诫命”,使我们真正显明为主的门徒。 这样一来,“你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了”的话语,就在我们所处的教会与群体中真实活跃。当更多持守十字架、寄盼复活的信徒彼此相爱时,世人就能透过我们见证神的荣耀和基督的大能。 这就是耶稣对我们的期许,也是四福音想要传递的核心讯息。当“十字架带来的救恩”与“由此学习到的爱之践行”相结合时,我们才走在真实的门徒之路上。并且在这道路终点,正如耶稣事先所宣告的,我们也将领受“快快赐下的”复活荣耀(约13:32)。 最后,愿我们都能默想这段经文(约13:31-38),并努力在生活中实践其中强而有力的信息。正如张大卫牧师不断提醒的,“在十字架与复活的信心里彼此相爱”绝不能仅仅停留在口号上,而是我们每天都要作出的抉择和操练。道路既已指明,让我们不再恐惧,也放下血气与骄傲,单单效法耶稣的谦卑、饶恕和爱。这样,神的荣耀必在我们生命、教会,以及整个世界显明出来。阿们。 www.davidjang.org

使太阳止住的上帝 — 张大卫牧师

1. 使太阳与月亮止住的神迹,以及找回失去时间的信心之步 在《约书亚记》第10章中,记载了太阳和月亮停止的神迹,这是旧约圣经里极其独特且令人印象深刻的一件事。张大卫牧师借这段经文提醒我们,不要仅仅把焦点放在其历史事件本身,而应更深刻地体悟“上帝是时间的主”这一信仰信息。当时约书亚与亚摩利人的联军交战,若日落天黑,战况必然对以色列不利,因此约书亚凭信心发出命令,让太阳停在基遍上,月亮留在亚雅仑谷中。这样宏大的祈祷以及上帝随即而来的回应,超越了物理时间与自然秩序,也宣告了历史的主宰唯有上帝自己。张大卫牧师强调,这个神迹不应仅作字面理解,而要捕捉其中所蕴含的属灵原则和信息:无论人如何努力建立功业、管理时间,最终能让时间停住或倒转的,只有上帝一位。 这一事实对我们当下也发出强而有力的挑战。回顾在美国超过二十年的教会事工,我们需要扪心自问:是否真正善用了上帝赐给我们的时间?张大卫牧师对这二十年美国宣教的成果作出了坦率而痛心的评价:许多事工失败了,通过商业实现自立的尝试也不如人意;虽然建立了神学院、语言学校、音乐学院等多种机构,但收获并不丰硕,反倒屡遭挫折。在此过程中,一些领袖未能准确分辨上帝的眼光与心意,被个人的欲望或懈怠所捆绑,反而成了给群体增添重担的原因。因此,张大卫牧师一再追问:“我们过去的岁月到底是否过得有价值?难道上帝给的时间就这样空耗了吗?” 在这种处境中,约书亚所展现的大胆信心决断与当下息息相关。能让太阳止住、月亮不动的超然神迹,正证明了上帝为祂的百姓征战并亲自介入历史。无论我们面对何种困境,只要专心仰望上帝的宏大旨意并切切祈祷,全心投入,便能迎来“挽回失去时间”的复兴之工。纵观圣经,当上帝的子民遭遇困难时,只要他们在罪中悔改并持守信心,就能见到翻转与恢复的奇事。上帝为赐给以色列人得胜,不惜超越物理的自然法则。祂是掌管大能的主,看顾任何一件小事,并绝不撇下那些寻求并顺服祂、切切呼求祂的人。透过《约书亚记》第10章,我们能确信这一真理。 张大卫牧师在默想这段经文时指出,使太阳与月亮止住的事件,并非仅属于“从未再出现过的远古神迹”,而是昭示“今天上帝照样能随时翻转或停止我们的时间”的象征性见证。我们可能因已浪费太多时间、经历无数失败、面临领袖间的分裂与推卸责任,而使宣教工场愈显荒凉。然而只要有“真诚的悔改与重新燃烧的热情”,上帝依然能为我们开辟神迹之路。关键的问题是:“现今我们当如何行动?”单单埋怨过去的失误,或困在伤害和愤怒里,并不能让时间停住。唯有在上帝面前谦卑俯伏,不住祈祷,再次检视所领受的使命,并顺从祂的旨意来履行呼召,这才是“夺回失去时间”的唯一途径。 张大卫牧师也强调,信心的更新不仅是个人层面的事情,更须在群体层面共同成就。因为《约书亚记》的记载表明,太阳止住、月亮不动的结果不仅为约书亚一人带来益处,而是为了拯救全体以色列百姓,延续上帝在历史中的盟约与救恩。如今亦是如此,一个人的迫切信心能成为整合群体的转折点,但最终仍需群体共同祷告、领袖和成员都付出悔改与献身,才能结出持续且强大的果效。 回顾二十年的美国宣教历程,张大卫牧师发现,期间虽有多次机遇与挑战,但大部分领袖裹足不前、犹豫不决或方向不当,导致许多事工陷入停滞或瓦解,现实上的困难和财务负担也加重,成员的信心则不断衰退。正是在这关键时刻,约书亚使太阳与月亮静止的信心更加不可或缺——上帝能逆转我们的现实处境,甚至倒转时间来施行恩典。 特别是在疫情期间,大多数教会与团体都面临重创,但反倒在美国中西部地区获得土地、在西部地区的商业中心也尘埃落定,等等这些经历都见证了上帝戏剧化的带领。张大卫牧师提醒,不要把此仅仅当作幸运,而应视作“上帝的时间与方法超乎人的算计”的明证。同样地,加州帕萨迪纳区域的新开门路,富勒神学院周边宿舍的挂牌出售,以及有名的教会接连被介绍等一系列事件,都在宣示:“一个时代的结束意味着另一个时代的来临;神的工人会被继续兴起。”这是再一次向我们印证那永恒的属灵真理。 然而,过去失败和挫折所带来的伤口仍残留在一些领袖的内心。有些人因为忆起曾经带领失败的事工,而对再次尝试感到恐惧;也有人心已渐渐冷淡,自觉“现在太迟了”,干脆选择放弃。但《约书亚记》第10章带给我们的关键信息是:即便在我们认定“为时已晚”的时刻,只要上帝的计划需要,祂仍能让太阳与月亮止步,开启新的历史。正因如此,去相信并顺服这位主宰时间的神,才是当代教会必须恢复的信仰核心。张大卫牧师一再宣告:当真心悔改、切切祈祷,上帝随时可以显出如同“使太阳止住、月亮不动”的神迹,帮助我们追回那看似无法挽回的岁月。 因此,本小主题的结论非常清晰:即便此刻时间的主权仍在上帝手中,祂随时可以对我们的生命和事工作出决定性的介入。《约书亚记》第10章让我们亲眼看见,上帝在当时为祂的子民行奇事;即便在后疫情时代的混乱世界,祂仍然在持续工作。张大卫牧师“寻求主的旨意、悔改并全心投入”的呼唤,就是要我们相信那位使不可能成为可能的神。我们今日所能做的,便是向上帝祈求“让太阳止步”的祷告,并伴随行动投入信心的征战。只有这样,那超出我们想象的神迹,甚至能逆转过去数十年的情势,才可能真正开始。这正是第一小主题所要传达的核心信息,也是张大卫牧师不断强调的“挽回失去时间”之实践课题。 2. 希西家的悔改与生命的延长,以及新事工异象 在《列王记下》第20章,希西家王得病又痊愈的故事,及日晷向后退的神迹,与《约书亚记》第10章太阳止住的事有相似之处。两段经文都鲜明地宣告了“时间与生命的主权在上帝手中”。希西家原本是一位敬畏神的君王,但后来信心软弱、犯罪堕落,以致患上重病。此时他的选择是流泪切切祷告并悔改。张大卫牧师在此指出,即便是再敬虔的领袖,也可能堕入罪中,并因此走到人生末路。要害在于,当人落入这种绝境时,“向上帝回转的悔改”是否会发生。希西家在流泪的祈求中,上帝垂听了他的祷告,不仅医治了他的疾病,还额外赐下15年的寿命。更有甚者,为了让他确信这应许必定实现,上帝行了让日晷往后退的神迹,象征着时间被倒转。 这一事件告诉我们,当我们陷于失败与挫败,或灵性重病时,究竟该如何行。张大卫牧师强调,希西家故事中能看见“上帝回应祷告时会带出何等的作为”,而领袖们更要率先悔改、祷告。在美国宣教20年的历史中,许多事工的崩溃不光是外部环境的影响,更大的因素可能是内部的罪与信心的衰退。若领袖只依赖人的方法、执着于世俗成功、或陷在属灵骄傲中而忽略秩序与爱,那责任之重难以推卸。如今教会整体似乎陷入与希西家重病快要死去的情况并无二致。此时此刻,最迫切要做的,正是“带着眼泪的悔改祷告”。 当希西家流泪祷告时,上帝不仅医治了他的病,让他多活了15年,还应许保护耶路撒冷免于亚述帝国的侵犯。为了让这一应许更加坚定可信,上帝甚至行了日晷后退的神迹,也就是实实在在地“倒转时间”。张大卫牧师将此解释为“上帝赐给悔改之人的恩典何等浩大”的典范。我们常以为所犯的罪太大、事工场景已荒凉至无法重建、失败过的历史也不可能复活,然而真相是只要我们肯“悔改归向神”,祂甚至能让时间逆转。 希西家在得到这样的大恩后,再次复苏了信仰,并尽职地履行他作为王的责任。固然此后人生仍遇到不少挑战,也有过一些失误,但上帝所赐的额外15年时间并没有被浪费。张大卫牧师指出,这一点尤为关键:当我们也被赐予“额外的时间”时,究竟要怎么使用?希西家所得到的15年,并非为满足其个人安逸,而是为继续成就上帝的工作、保护百姓、带领信徒走正道。同样地,假如我们今日因悔改祷告而获得新的机会,那就意味着,这份时间不仅为我们个人的福祉,更是要为群体的复兴与神国的扩张而用。 过去许多事工的失败,领袖们的疏忽、无知或犯罪,的确使现今的事工停滞,尚且还有一些人不愿悔改。然而,上帝是能将空空的渔网以神迹填满的主。正如希西家生命被延长、日晷往后退一样,只要我们以迫切的悔改与呼求寻求祂,神的作为仍在当下进行。张大卫牧师特别警示:我们剩下的时间不多了。领袖可以一夜之间倒下,筹备了二三十年的事工可能空手而归。但只要我们活着还能祷告呼求,希西家的神迹一样能临到。那神迹不只是让人惊讶“日晷怎么会倒退”,而是“上帝听见我们的悔改祈祷,赐下超乎想象的恩典与机遇”。正如约书亚经历超自然的日月静止,希西家不仅延寿十五年,并见耶路撒冷得免亚述之难,我们也能在灵性黑暗中迎接新的曙光——这是何等重要的信息! 总的来说,两段经文传递的核心教训是相通的。《约书亚记》第10章宣告“上帝能为祂的百姓使日月静止”,《列王记下》第20章见证“上帝能因一个人的祈祷而延长寿数,并让时间倒退”。两者交汇之处,便是“上帝能改变我们的时间”。张大卫牧师将此落地于当下的事工场合,强调:“我们似乎白白耗费了二十年,没有任何果实,但只要今天悔改祷告,上帝也能带来翻转这整段岁月的新复兴。”这正是此刻赐予我们的机会;只要像希西家一样痛哭流泪地祈求上帝的怜悯,就能成就。 最后,张大卫牧师大力呼吁,为了实践这个属灵原则,当务之急是“回到祷告的阵地”。疫情期间,教会与群体分散、软弱,但正是此时最需要真实迫切的祈祷。在每个事工地点、礼拜堂、校园里,我们或许会因失去的岁月而叹息,但依然可以从那里重新出发。就像希西家在被宣告重病之处返回到悔改和祷告一样,我们今天在绝望之地也能再次开启恩典之门。正如张大卫牧师长期所强调的,上帝从不撇弃诚心寻求祂的人,反而能用奇妙的方式使他们的时间逆转。到那时,我们就要思考:“为什么要赐下这些时间?为何让我们多活15年?为何让太阳止住?”其答案自然指向“为神的国度、为履行我们所当尽的使命”。 因此,我们不要只将目光放在这二十年来的停滞、失败、未悔改的领袖、分裂、商业失败和财政危机上,更该将目光定睛在有能力胜过一切困境的上帝身上。希西家的悔改引发日晷逆转,约书亚的祈祷使日月止住,默想这些时,我们此刻也当迫切呼求:“上帝啊,也请倒转我们的时间!我们愿悔改,求祢开启新的生命之路!”正如张大卫牧师强力呼吁:所剩时间不多,但即使在短暂时日里,只要上帝工作,也足以成就大能神迹。关键在于我们是否相信那位独一可行神迹的神,并以“若日头不止住,我们的战争无法打赢;若不是上帝亲自介入,我们的事工也无法复兴”的信念勇往直前。 这正是希西家含泪祈祷时所见“日晷倒退”的意义,也是约书亚所见“日月止住”的真正含义。那位在时间之上执掌主权的上帝,若看到子民悔改,就连自然秩序也能为我们颠覆。我们当重新相信这位神,并抓住祂所赐的机会。若我们错失了这机会,就会在过去二十年的失败阴影中原地踏步;但若学像希西家和约书亚那样,学习他们的悔改和祈求,上帝就能把那失去的光阴与荒废的岁月重新赐下丰盛的果实。这正是张大卫牧师不断强调的核心信息,也将成为美国宣教二十年后,新时代与新事工异象的主要轴心。 归根究底,这两段故事得出同一个结论:第一,在使太阳和月亮止住的上帝面前,我们要谦卑俯伏;第二,在能让日晷倒退的上帝面前,我们要真心悔改,抓住新机会。时间所剩无几,这一点反而在督促我们发出更加迫切的呼求。作为领袖,更是如此:要放下名利与权力,严肃地自问“为了实现上帝的旨意,我还剩多少时间?”谁认真对待这一追问,就能像希西家那般,一次真心的祷告就改变整个人生。随后上帝应许说:“我已看见你的眼泪。”并赐下这样的应许:“我要多加给你十五年,我要为你止住日头,我要让日晷向后退,好让你可以拯救以色列,复兴我的子民。”上帝借此彰显,我们的时间并非一成不变。只要我们的眼泪朝着祂流去,时间也能逆转,上帝的大工亦能重新开始。这就是希西家与约书亚的故事所带给我们的盼望,也是张大卫牧师始终如一所强调的“悔改的福音”。

安提阿教会与圣灵 —— 张大卫牧师

安提阿教会的世界宣教基础 《使徒行传》第13章在新约教会的宣教历史中,展现了一个重要的转折点。在此之前,使徒们主要在耶路撒冷及其周边地区传扬福音,但通过安提阿教会,真正意义上的世界宣教由此拉开序幕。尤其是张大卫牧师一再强调安提阿教会所承担的使命与角色,常将其称为当代教会应当效法的“世界宣教前哨基地”。安提阿教会并非在耶路撒冷,而是在外邦土地上复兴扩张,并对圣灵的带领极其敏锐,甚至分别派遣了巴拿巴和扫罗(保罗)。这正是今日教会所应当追求的榜样。 当时的安提阿是一个贸易繁盛、文化交汇的大都市。福音离开耶路撒冷传到外邦之地后,不仅犹太人,还有各种民族和语言的人都听闻了福音,并加入到教会的群体中。这家教会特别之处在于,他们“在禁食祷告中”听从圣灵的指示,为了世界宣教而差派了巴拿巴和保罗(参《徒》13:2-3)。张大卫牧师对此段经文格外关注,强调今日的教会也应当在实际场域里积极发掘并差派宣教士和传道人,把福音种子撒向世界各处。他指出,前线宣教和后方宣教应当兼顾,这也正是安提阿教会所展现的平衡宣教模式。 安提阿教会首先差派他们奔赴的宣教工场是居比路(塞浦路斯)岛。那里是巴拿巴和马可(约翰马可)的故乡,圣经在《使徒行传》第13章前半部分描述了他们横穿整个岛屿传福音的情景。从撒拉米到帕福(帕波斯)约有180公里的距离,巴拿巴、保罗和约翰(马可)一路徒步宣讲福音。福音甚至传到了这座小岛的总督——舍尔求•保罗等社会上层阶层。对此,张大卫牧师特别提到:“福音有能拯救整个国家,使国家领导者也能被改变的力量。”所以,教会不应忽视任何小地方,只要在其中使用恰当的方法传福音,必然结出果子。 离开居比路后,巴拿巴和保罗又乘船前往旁非利亚的别加(今天土耳其南部海岸)。在此过程中,同行的约翰(马可)决定返回耶路撒冷(参《徒》13:13)。圣经并未详细说明他离开的原因,但最终这件事导致巴拿巴与保罗之间出现争执,后来两人分开,各自往不同地区传福音。对于这一点,张大卫牧师强调了“神的主权”。人会有软弱和冲突,但正是在这些矛盾与争执中,宣教的疆界得到拓展,福音反而传向更多地方。即便人显露出局限,神的工作从不因此停止;相反地,因着约翰马可的独立事工,保罗一连进行的第一次、第二次传道之旅,以及巴拿巴的另一条宣教路线都得到展开,福音得以迅速传播。 之后,途经别加后,保罗和巴拿巴到了彼西底的安提阿(参《徒》13:14)。这里同样是外邦世界的一部分,同时也有犹太离散人士所建立的会堂。按《使徒行传》的记载,保罗抵达的城市都会先去犹太会堂。“当安息日,他们进会堂坐下”(《徒》13:14),展现了保罗一贯的传道策略——“神的福音先传给犹太人,也给希利尼人”(参《罗》1:16)。张大卫牧师把这一做法总结为“先照顾自己的百姓,恢复其中失丧的羊,并在那里发现合适的工人”。实际上,初期教会不仅在耶路撒冷圣殿,也借助各地的会堂使福音得以系统地传扬。 张大卫牧师尤其呼吁21世纪要重新恢复这种“安提阿精神”。安提阿教会从祷告开始,借着祷告行事,对圣灵的指示无比敏感,所以才能成就那波澜壮阔的差派和世界宣教。同样在今天,虽然技术和大众传播都高度发达,我们不再仅依靠步行,也能透过网络、媒体和商务渠道开展新的宣教形式,但其本质始终如一——教会应当合而为一,兼顾前线与后方宣教;既要向世界各地派遣宣教士,也要在教会或宣教总部通过祷告、财务及教育等多方面给予扎实支持。 安提阿教会差派巴拿巴和保罗远赴居比路和小亚细亚(今日的土耳其)的画面,显示“即使是小教会,也能开启世界宣教”。因此,张大卫牧师反复强调,现今教会的复兴并不取决于规模、资金或其他条件,而在于能否分辨并顺服“圣灵的指示”。这样的教会,无论置身何种环境,神都会亲自为其开路。所以教会和信徒个人都应当为未来做好准备。经历了农业时代、工业时代,又进入信息与技术的时代,传福音的目的和热情却不应改变。安提阿教会的历史在21世纪同样适用,只要对圣灵的声音保持警醒,就能翻转世界。 大胆的福音宣讲与核心信息 在彼西底的安提阿,保罗和巴拿巴于安息日时在会堂中有机会分享信息(参《徒》13:15)。当时,在与会堂长以及会众一起敬拜、朗读律法与先知书之后,来自外地的人也可以获得讲道的机会。保罗便抓住此机,起身示意,向犹太人和敬畏神的外邦人作了讲论(参《徒》13:16)。张大卫牧师在此特别指出,“果断的态度”对福音宣讲至关重要。保罗并未犹豫或畏缩,而是胸有成竹地讲出早已预备好的信息。正如《彼得前书》3章15节所言:“要常作准备,以温柔敬畏的心回答那问你们心中盼望缘由的人。”保罗就像这样,时刻保持预备,作合格的见证人。 保罗讲道的核心是回顾以色列的历史,并最终强调“耶稣基督的死与复活”。他简洁明了地概述了从神拣选以色列、他们在埃及为奴、旷野四十年、进入迦南、士师时代、扫罗王、大卫王,一直到以色列人所盼望的真救主是耶稣(参《徒》13:17-23)。在这历史进程中,耶稣乃“大卫的后裔”降临,施洗约翰为他预备道路;耶路撒冷当局因无知把他钉在十字架上,但神却使他从死里复活(参《徒》13:30)。对此,张大卫牧师强调:“福音宣讲最重要的两大支柱,就是耶稣基督的身份(他是君王、也是救主)与他的复活事件。”福音中可以有道德或哲学层面的探讨,但最根本的核心是“基督的死与复活”,这一点不可偏废。 当保罗宣告“这人就是弥赛亚”“神已叫他从死人中复活”这福音本质时,会堂内外的听众为之震动。他们邀请保罗下个安息日继续分享信息(参《徒》13:42),甚至到了下周,“合城的人几乎都来听神的道”(参《徒》13:44)。张大卫牧师据此指出,传道成功的关键在于“传道人是否聚焦于福音的核心,并且勇敢地宣讲”,人的灵里会本能地辨识真理,对真理产生饥渴。因此,比起卑微或畏缩的方式,更应该像彼得所说:“我把我所有的给你(参《徒》3:6)。”这样直接、大胆的宣告会带来更显著的属灵果效。 那么,如何才能保持这份胆量呢?张大卫牧师归纳了两个要诀:第一,圣灵的同行。耶稣差派门徒时也应许:“我就常与你们同在,直到世界的末了”(参《太》28:20)。正如整本《使徒行传》所显明的,圣灵降临后,会震动建筑物,带领门徒突破逼迫,让福音最终传到外邦。第二,传道人的身份认同。保罗原本是耶路撒冷最受瞩目的律法学者之一,但在司提反被害的事件后,他遇见耶稣,决意悔改并将自己所有的一切献给见证福音。此后,他怀抱“我必须也要往罗马去”(参《徒》19:21)的异象,立志把福音带到世界的中心。正因为他明白自己整个人生目的就是见证福音,所以在任何场合,只要有机会,就能大胆传讲耶稣基督。 古往今来,大胆的见证始终是福音宣扬的关键钥匙。如今进入21世纪,新媒体环境、全球网络以及商务机会都明显增多。张大卫牧师将这一时代变化形容为“跨越农业与工业时代,进入技术与信息时代”。我们不再需要只依靠“脚”去跨越遥远的地区;可以通过网络视频、社交媒体、商务会面或在线授课等渠道广泛接触人群。然而,尽管时代与方式不断转变,最终能打动人心的仍是福音的“核心信息”——“基督为我们的罪死了,并借复活赐给我们永生”。当这一宣告被清晰地传达时,人灵里的干渴就得到滋润。 正因保罗的坦荡宣讲,彼西底安提阿全城都为之敞开心门。部分犹太人因嫉妒排斥保罗,但外邦人却欣然领受(参《徒》13:48)。无论教会大小,只要能够坚定地宣扬福音,听者就会被信息本身触动而产生共鸣。张大卫牧师把这种感受称为“属灵的直觉”,无论是孩子还是学富五车的成年人,当福音被宣讲时,若是真正的生命活水,他们就会本能地感知。 他还举了彼得“金银我都没有,只把我所有的给你:我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走”(参《徒》3:6)这句经典宣告来说明。事实上,教会常常无法提供许多物质或权力,但却能带给人最珍贵的礼物——福音。张大卫牧师认为,这种分享的价值能拯救教会、城市和国家,也最终改变世界。而在传递这份生命福音时,“胆量、确信与圣灵的能力”是必不可少的。 正是出于这份确信,张大卫牧师所推动的全球宣教网络,已在许多国家建立教会、组织长老会,并通过各种中心(宣教中心、商务中心、教育中心等)向当地人传扬福音。当教会渴望复兴,却因缺乏足够的礼拜场所或教育设施而无力容纳更多会众时,即便神差派更多人,教会也无法真正接待得住。为此,购买或建造教堂绝非世俗化的行为,而是大胆传福音的一种宣教策略。张大卫牧师说,“预备未来就是信心”,当教会在祷告中按部就班地扩展,神也会将更多灵魂带到他们面前。 总之,透过坚持大胆的福音宣讲与紧扣核心信息,教会得以不断向世界拓展。在这一过程中需要记得,凡传福音之处,总会面对嫉妒、反对,甚至逼迫。然而《使徒行传》反复提到,这些过程反倒使福音传得更广、更远。耶路撒冷的宗教势力施加逼迫,福音便散布到撒玛利亚和外邦(参《徒》第8章);彼西底安提阿部分犹太人嫉妒,外邦人却喜乐地接受福音(参《徒》第13章)。因此,大胆并非冒失无畏,而是基于对“神必工作”的信心,以及“哪怕面对反对也要勇往直前”的决心。 在嫉妒与逼迫中仍然喜乐并被圣灵充满 《使徒行传》第13章后半段展现的另一个重要主题,是“对于福音宣扬的反对与嫉妒,以及在此过程中获得的喜乐和圣灵充满”。当福音在彼西底安提阿的会堂里广泛传开时,一部分犹太人因嫉妒而诋毁保罗的话,并开始逼迫保罗和巴拿巴(参《徒》13:45)。然而外邦人却十分喜乐。“凡预定得永生的人都信了”(参《徒》13:48),逼迫愈深,福音反而更清晰,预备好的灵魂就越是抓住神的话语。这也是教会历史中屡次出现的现象。 张大卫牧师在此特别关注保罗和巴拿巴“跺下脚上的尘土”(参《徒》13:51)并离开该城的态度。“若你们拒绝福音,我们便毅然往那更敞开的门前行。”这是他们的宣告。传福音固然要尽力挽回所有人,但如果有人持续回避和敌对,就不必留恋或纠结,而应当“把脚上的尘土抖下”,勇敢地迈向下一个更敞开的地方。这听起来也许冷漠,可却是极为关键的原则。福音的果效基于自愿接受,强行灌输或苦苦哀求所带来的果子难以持久。而且,经文也强调,“并非因嫉妒者的搅扰就阻断了宣教,反倒借此逼迫敞开更大的宣教之门”。 这一结果在第13章末节得到最生动的呈现:“门徒满心喜乐,又被圣灵充满”(参《徒》13:52)。表面上看,保罗和巴拿巴是被赶走的,似乎宣教失败了,但实际情形是,门徒们的内心洋溢着喜乐。原因何在?因为福音已经传遍全城,大批外邦人接受耶稣,新门徒被兴起,福音进一步扩散至彼西底安提阿周边。张大卫牧师由此评论说:“传福音最大的奖赏,不是物质上的成功,而是看到灵魂得救所带来的喜乐,以及在那时同在的圣灵充满。” 在当代教会中亦然。传福音的过程难免遭遇误解或反对,甚至会碰上其他宗教或世俗文化的排斥。敌意越深,人心越容易变得软弱,但正是在这境遇中,门徒依旧能“得着圣灵所赐的喜乐”,这正是罗马书8章28节所言,“万事都互相效力,叫爱神的人得益处”。张大卫牧师鼓励说:“即便面临小冲突或苦难,它们反而可能成为我们前往更广阔疆域的踏脚石。” 类似的道理在《使徒行传》第8章也有展现。耶路撒冷教会遭受猛烈逼迫,门徒四散,结果福音深入撒玛利亚、亚洲,乃至后来扩展到欧洲。旧约约瑟“以恶成善”的故事同样如此:因兄弟的嫉妒和恶意,约瑟被卖为奴,却最终成为拯救哥哥们和整个埃及的器皿。保罗与巴拿巴所经历的嫉妒与排斥,也开辟了福音传给外邦人的通路。故此,张大卫牧师引用经文解释:“穿上耶稣基督‘彩衣’的人,难免要遭遇嫉妒,但神会透过这过程带来更大的拯救。” 然而值得注意的是,保罗对传福音有着强烈的执着。他虽常宣告“你们若不接受,我们就跺脚上的尘土离开”,却仍屡次进入犹太会堂(见《徒》14章、17章、19章等)。保罗并未彻底放弃犹太人,而是持续寻找可能敞开的门。只是在某些地点或时刻遭到严重排斥时,他才不会死守在那里,而是果断转向“更开阔的门”。张大卫牧师在宣教现场非常强调这一心态:“若某处的门关上,神会在别处打开更大的门。”并且在那敞开的门中,门徒的喜乐与圣灵充满也愈发加倍。 在当今的宣教现实中,如果某个国家或地区因宗教、政治限制而阻挡宣教,其他渠道也许会突然打开。比如通过商务或教育传福音,或依托移民社群、海外侨民团体,让福音继续拓展。期间,当然也会遭遇地方政府或宗教势力的抵触与偏见,但与此同时,神也会开启另一扇大门,让更多灵魂归主。这些见证印证了《使徒行传》第13章的原则在今日依然有效。 “门徒满心喜乐,又被圣灵充满”(《徒》13:52)这句话最终告诉我们:福音的传播并非只在“风平浪静”中顺利进行;在“狂风骤雨”、嫉妒和逼迫并存的环境里,圣灵同样大有能力。圣灵能使软弱的人刚强,令他们在逼迫中依然祷告赞美,并预备新的宣教之路。张大卫牧师强调,我们今天无数地区的教会和事工人员都应当从中汲取勇气。教会越壮大,或当不同国家都设立了教会与长老会时,可能面对的攻击也会增多。然而,这并不意味着我们要退缩;反而要持续祷告,寻找光明之处。这样,“那些胜过逼迫与嫉妒的人,必将收获喜乐并被圣灵充满”,这才是真教会的力量所在。 张大卫牧师有时谈到在世界各地收购并建立教会、中心时会提及:“一些失去未来盼望的教派或教会往往会出售建筑;反之,有未来盼望的教会则会占据新的场所,怀抱复兴的梦想。”无论哪个宗派,只要失去对下一代的期待,都终将萎缩甚至消亡。此理在《使徒行传》中也生动地表现:那些嫉妒、排斥福音的犹太宗教领袖,走向近乎灭亡的结局;而向福音敞开并欣然接受的外邦人却成为新历史的主角。教会“喜乐并圣灵充满”,正是这种面向未来的态度与神的旨意交汇之所在。 结语:迈向地极的呼召 总的来看,《使徒行传》第13章向我们传递的讯息十分明确:福音之路从来不平坦,其中充斥着嫉妒、反对与逼迫,但神的子民却能在这过程中更加坚忍,让灵魂得救的事工不断扩大。而走在最前线的人,“就被喜乐和圣灵充满”。21世纪的教会也需要运用同样的原则。无论何地,即使有反对和逼迫,神总会为福音预备另一条道路,让那些预备好的灵魂听见真道。当我们经历并见证这一过程时,心中会生发真正的喜乐,且更深地经历圣灵的同在。 张大卫牧师所做的最后总结是:“当年的安提阿教会成为榜样,今天的教会也应当为世界宣教恒切祷告,不断向前。”只要发现新的敞开之门,就该抓住机会分享福音,推动教会在商务、教育、媒体、文化等多个领域扎根发展。这样,正如《使徒行传》所记:“主的道也传遍了那一带地方”(参《徒》13:49)的景象,今日同样会重现。那时我们会见证:“门徒满心喜乐,又被圣灵充满”的结局。这里的喜乐并非短暂的情绪激动,而是因参与救活灵魂的福音事工而生的属灵饱满与集体欢腾。从耶路撒冷、安提阿、彼西底安提阿,再到穿越地中海直抵罗马的宣教步伐,如今也继续跨越日本、中国、美国、欧洲、非洲,传遍全世界。这正是张大卫牧师不断宣扬的异象:愿教会持续扩张,使无数灵魂得生。 最终,《使徒行传》所展现的原初教会历史,正是当代教会最应当学习的宝贵教材。一个小教会若能迎来圣灵的工作,也能放眼世界;而再大的教会,若失去圣灵、只剩下形式,终将自我崩塌。因而,无论面对外在的嫉妒与逼迫,或内部的冲突与争执,我们大可不必绝望。只要凭着坚定的信心,不断传扬福音核心——耶稣基督的死与复活,我们也能像安提阿教会一样,满有喜乐与圣灵,承担“直到地极传扬福音”的神圣呼召。这份使命也正是我们这一时代、我们所在的教会所要继续承接的大使命。张大卫牧师如此宣扬的信息与异象,也必将在21世纪的全球化社会中继续发光,引领耶稣基督的福音传向世界各地,成为众多灵魂得救的管道。愿我们都能亲身参与,并见证这伟大的神国扩张。阿们。