장재형목사 설립한 진젠도르프 2023 박사과정

1. 上帝的预定与护理 罗马书第8章28至30节的经文，在基督教教义中可谓是最深奥且最重要的主题之一。张大卫牧师在解读这段经文时强调，与其深陷于复杂的神学争辩或哲学式的诠释，更应当把焦点放在使徒保罗真正想传达的核心信息上。事实上，短短几节经文却蕴含了“上帝的绝对主权”与“护理”、以及“预知与预定”等宏大的神学议题。由于这些议题，曾在历史上引发加尔文主义与阿民念主义之间的激烈教义对立，以及无数神学家的争论，然而保罗写给罗马教会信徒的用意，却并非为了制造学术或教义上的纷争。保罗真正想传递的，是对当时忍受惨烈苦难以持守信仰者，所给予的“上帝确实的救恩与保护应许”。正是在这一理解取向上，张大卫牧师反复呼吁：我们应先聚焦于经文本身原初的信息，然后再去接纳随之而来的神学探讨。 我们首先可以从罗马书8章28节出发：“我们晓得，万事都互相效力，叫爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人得益处。”这是无数基督徒背诵并深受安慰的一节。人生道路上，原以为是“善”的事后来却可能变成“恶”，相反，原以为是“恶”或失败的事情，日后却带来意想不到的益处。因为我们是有限的存在，无法掌握未来，便不断感到不安与疑虑。然而保罗却在“爱上帝的人”这一关键前提之下，果断宣告“万事都互相效力，叫人得益处”。这句话蕴含着：即便我们满是缺乏与软弱，圣灵也会予以补足，并最终在上帝宏伟的计划中，使一切朝着“善”的方向收尾。对此，张大卫牧师同样指出：“因为上帝爱我们、并且祂呼召我们的目的与计划明确，所以就算我们眼下感到自己的局限、遭遇挫折乃至跌倒，最终仍会被祂带向善果。” 在此，“爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人”这句话尤为重要。教会正是“被召之人的共同体”，其成员就是“爱上帝的人”。我们并非因自己配得爱而主动来到上帝面前，而是上帝先呼召我们、也开启了我们的心，使我们能够爱祂。而这呼召是借着上帝绝对主权的“预定”与“护理”在历史中施行的。对此，张大卫牧师作出阐释：“预定并非说我们的人生命运已被完全决定，而是指上帝早已知晓并筹划了我们全部的生命与历史，并且我们相信祂会引领万事走向善果。”接着，他谈及“预知(豫知)”与“预定(豫定)”的概念：“预知”是上帝早已认识我们，“预定”则是上帝决意呼召我们。 因此，保罗在罗马书8章29节里说道：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样……”换言之，“预定”的目的并不仅仅在于决定我们的得救与否，而是为要使我们“效法耶稣基督的形象”。保罗在此强调：上帝预先定下的旨意，就是让我们能够模成主的样式，也就是效法祂的生命和品格——包括祂的圣洁、爱、顺服、怜悯等。而更进一步的目标，则是使基督成为“长子”，让许多弟兄一同分沾那荣耀的救恩蓝图。故此，预定的终极原因就在于：上帝的儿女要被塑造成与基督相似、圣洁并有荣耀的存在。 而在罗马书8章30节里，保罗继续说道：“预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。” 这便是通常所说的救恩的“五重步骤”。保罗将这救恩进程分为：预知、预定、呼召（蒙召）、称义、得荣耀。恩典先临到我们心中，呼召了我们；这呼召使我们信耶稣而被称为义；最终我们将走向得荣耀的地步，也就是成为荣耀的上帝儿女。张大卫牧师称这正是“福音的精髓”，也是所有信徒可以屹立不摇、满怀确信的根基。因为我们并非凭自己的意志和能力得救，而是完全走在上帝恩典所预备的道路之上；并且未来也必定由祂继续引领，所以我们无需灰心失望或恐惧胆怯。 回顾保罗本人，他曾是极力迫害教会的人，曾以法利赛人的热忱捉拿、杀害信耶稣的人。然而自从在往大马士革的路上与主相遇，被大光击倒后，他彻底悔改转向，成为了最火热的福音使者。无人能料到他会创造如此史诗般的属灵经历，可是主的护理翻转了他过去所有的热心与学识，使之成为传扬福音的器皿。上帝就是这样，连那些被视为“恶”的因素，乃至我们的软弱与失误，也能最终“互相效力，成就善工”。基于这样的绝对主权，保罗才能喊出那句“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”。这份确信同样适用于我们今天的信仰生活。张大卫牧师也说明：“无论眼前的处境有多黯淡，只要相信上帝早已认识并预定、也在爱中呼召我们，即便人生看似破碎的片段，也会被祂如同拼贴画一般拼凑起来，最后成为惊奇的艺术作品。” 因此，预定论讲的正是：上帝明知我们的全部，却仍然爱我们，并且出于祂的主权，呼召我们为着祂荣耀的计划而活。加尔文的“双重预定论”（double predestination）虽然曾备受争议和误解，但加尔文的核心用意是强调：“上帝掌管一切，祂是绝对的主权者；而在这恩典中蒙拣选之人，何等有福、且当何等的确信。” 自16-17世纪后发展起来的自然神论（Deism）与自然神学（Natural Theology），则将上帝变成“宇宙的创造者，却不再干预其间的远离者”，使许多人心生“上帝是否真与我同在？”的质疑，从而陷入灵魂的焦虑中。加尔文之所以大声宣告“若非上帝许可，一只麻雀也不会掉落地上”，正是要指出上帝是这般地掌管一切、甚至包括最细微之事。保罗同样对此深信不疑：若上帝是“万有的统治者”、“连我的呼吸也在祂掌管之中”，那么我们在世上所遭遇的任何苦难或失败，都无法逃出上帝的护理。而这护理的结局，绝非要毁灭或伤害我们，而是为了使我们渐渐效法耶稣基督的样式，在成圣与得荣耀的过程中越来越像祂。 此外，罗马书8章28节所说的“爱上帝的人”一词也至关重要。我们时常喜欢夸耀自己对上帝的爱，但从圣经的视角看，并非我们先爱上帝，而是上帝先爱了我们。正是在这先爱的呼召面前，我们这些原本是罪人的人，才能回应并爱祂。这就是“预知与预定”所彰显的属灵奥秘。像保罗这样曾极度凶恶的罪人，都能被触动并彻底悔改，成为最火热的宣教者；这完全是上帝的恩典，直到如今依旧在历史中活跃。还有许多人尚未听到福音，或听了却不回应，但我们若反思“为何福音对我而言如此触动？为何我就是能相信耶稣？”时，便会意识到这全然是上帝的先行之恩（Prevenient Grace）。张大卫牧师也强调：“救恩绝非因我们的实力或义行，而纯粹是出于上帝的恩典与爱，因此信徒当常常存谦卑之心，并且心存感恩与确信。” “预知与预定”并非只是艰深的神学术语，而是像保罗这样有过极具冲击性的属灵经历的人们所发出的真诚告白。“上帝早已认识我、拣选我、呼召我，我如今之所以站在此处，就是因此。”这样的体认，能赐给蒙救赎之人真正的平安。我们在信仰生活中，时常会问：“我有这么多棱角与短处，上帝真的还愿使用我、继续爱我吗？”这时，对于“预知与预定”的坚信就能帮助我们减少内心的不安，从深处得到那份“上帝既已洞悉一切，却仍拣选了我”的安慰。 张大卫牧师也将此确信，与“圣徒的坚忍”联系起来解释。既然上帝一旦抓住了圣徒，就绝不会丢弃，必定负责到底，并将其带往荣耀之处——这是我们所信的真理。罗马书8章30节“又叫他们得荣耀”里所用的是过去式，正说明上帝的救恩从开始到结束都已确立，且不会在中途撤回或遭遗弃。人这方面固然会反复跌倒、或犯罪后懊悔、丧气；甚至可能走上“歧路”，但终归无法脱离上帝主权的手。保罗就是在这样的前提下宣告：“当你相信上帝的预定与护理时，就没有必要被自我封闭的焦虑或绝望所吞噬。” 因此，到了8章31节，保罗进一步发问：“既是这样，还有什么可说的呢？若上帝帮助我们，谁能敌挡我们呢？” 在前文所述的救恩进程和“五重祝福”——预知、预定、呼召、称义与得荣耀的基础上，没有任何力量能推翻或使其无效。我们的救恩不在于人是否认可或否定，而全在上帝之手。保罗在此用“还能说什么？”这样反问的口吻，突显这伟大救恩的坚不可摧。 “若上帝帮助我们，谁能敌挡我们呢？”可谓信徒所能紧紧抓住的最有力的确信之一。张大卫牧师解释，这是一份“若掌管天上地下万有的上帝都在为我做工、且站在我这一边，则世上任何事物都无法随意践踏我”的清晰告白。此节与诗篇27篇1节“大卫的告白——耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还惧怕谁呢？”相通，也与诗篇62篇1节“我的心默默无声，专等候上帝；我的救恩是从祂而来”相呼应。所有信心之人，共享这样对“绝对的保护与带领”的确据，只倚靠上帝。 紧接着，保罗在罗马书8章32节说：“既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？” 上帝的爱在创世记22章亚伯拉罕献以撒的事件中已有预表，而这在耶稣基督的十字架上达至终极完成。亚伯拉罕不吝惜独生子以撒，奉献给上帝，这是人对上帝所能展现的最极致信心与顺服，但那不过是预示基督的影儿而已。上帝真正地“不爱惜自己的儿子”而将祂舍弃，才使我们这些罪人能得赦免与救恩。既然上帝连最宝贵的都为我们舍了，还有什么需要不能供给呢？保罗正是用这逻辑来论证：上帝既已付出如此昂贵的代价，祂自然有能力在其余一切上也赐下帮助。 因此8章33节里又问：“谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。”也就是说，任何被造之物都没有资格在上帝面前控告、定罪相信祂的人。最终的“宣判权”在于那位宣告我们得救、称我们为义的上帝。人若彼此攻击或批判，并无终极的效力。约翰福音第8章记载了那个犯奸淫时被捉的妇人，即将面临众人的石头攻击，但耶稣说“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，结果无人能行，只得放下石头离去。耶稣本可以行使审判权，却说：“我也不定你的罪。”这正是“怜悯之恩典”。拥有真正审判权的主，却倾注了恩典，那么谁还敢定罪？本段经文也是同样的主旨。 34节仍在延续这个逻辑：“谁能定我们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也为我们祈求。”耶稣复活并升天，坐在上帝的宝座右边，祂才是审判生死者的主。但如今这位审判者却成为替我们代求的中保。既有圣灵帮助我们的软弱、为我们代求，也有耶稣在天上继续作中保与大祭司。当我们因罪而跌倒，只要悔改归回，基督的宝血就能遮盖我们，并且有余。 保罗在这里想表达的重点，是蒙救赎之人的“绝对确据”。在8章35节，他又发出反问：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”保罗接着列出人所可能遭遇的各种苦难：患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险、刀剑。这些词汇都真实指向了当时罗马教会信徒的生活处境，也同样描述保罗本人所经历的诸多困境——“患难(θλῖψις)”就如在禾场上捶打谷物般给人极大重压；“困苦(στενοχωρία)”指心灵的逼仄与烦闷；“逼迫”是外在仇视的攻击；“饥饿”与“赤身”意味着缺乏粮食与衣物；“危险”与“刀剑”则预示处刑或死亡威胁。但尽管如此，他们仍无畏无惧。原因在于他们的救恩并非不确定，而是稳固地建立在基督绝对的爱之上。 张大卫牧师在此强调：“苦难再大，也不会削弱或改变上帝的爱。” 圣经虽然引述诗篇44篇22节，“我们为祢的缘故终日被杀，看我们如将宰的羊”，但是在8章37节便强力逆转地宣告：“然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”基督徒并非“勉强得存活”，而是“绰绰有余地得胜”。因为耶稣已在十字架与复活中战胜死亡的权势，并打开天国之门，所以在主里的信徒也必然跟随同得这终极胜利。张大卫牧师把这称为“十字架与复活信仰的核心”。即使世上有患难，我们也不必惧怕，因为主先胜过了世界，并向我们敞开了永生之门。 2. 无法与基督之爱分隔的信心 在罗马书8章38-39节，保罗将自己的信仰告白推向顶峰：“因为我深信，无论是死是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是深处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。” 这段经文是信徒最为珍爱的章节之一。保罗将生死、天使、掌权者、现在和未来，以及各种权能或超自然存在等，一切人所恐惧或依赖的东西都一并罗列，然后宣告：在基督里的上帝之爱，没有任何力量能将我们与之分隔。对此，张大卫牧师进一步阐明：“蒙救恩之人能够拥有最高的安息与平安，正是基于对这‘无法被切断之爱’的深信。” “无论是死是生”囊括了人最害怕或最美好的事物，表示任何情况都无法使上帝所赐的救恩与爱失效。“无论是天使，还是掌权的”，则指属灵层面的权势与世俗领域的权力；正如保罗在以弗所书6章12节所说的“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的”，就算魔鬼的势力再大，或世间的权势再可怕，也无法剥夺我们在基督里所得的上帝之爱。接着“现在的事、将来的事”包含时间跨度中所有可能发生的变故；“有能的、高处的、深处的、以及别的任何受造之物”则象征人类无法理解或恐惧的一切未知。古代社会有人信奉星宿或宇宙的神秘力量，以为人被其支配；然而保罗宣告再宏大的宇宙，也无法割裂上帝与信徒之间的爱。 张大卫牧师指出，“信仰的本质便是‘对上帝坚定不移之爱的信赖’，并在这爱中稳固地扎根”。基督徒固然会向上帝呼求，会为自己的罪忧伤甚至痛悔，但一切都发生在“主所赐给我们的不变之爱”之中。我们的情绪或环境可能摇摆，唯独上帝的爱不会因之动摇或消失。问题在于，我们有时忘记这点，在刹那间陷入疑虑与恐惧。保罗因此才坚决地说“我深信”，因为行走在信仰之路的人，可以使用这种“确信”的语言。确信不是基于个人情感或心情，而是根基于“那位已为我们负责到底的上帝”之主权，所以不容动摇。 罗马书第8章在末尾部分，保罗所传递的信息，不仅仅写给罗马教会的信徒，也适用于历世历代所有的基督徒。蒙救恩之路，也许在世人看来充满患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险与刀剑，但我们仍能“绰绰有余地得胜”，因为主早已走过这条路，并以复活宣告得胜，也彰显了祂的爱；如今祂在天上为我们祈求，在地上藉着圣灵继续作工。即便我们行过死荫的幽谷，也能倚靠上帝的杖与竿得安慰，最终被引领到可安歇的青草地与溪水边。正如大卫在诗篇23篇所宣告的，在新约的福音光照下更显确凿。保罗遂以这无比确凿的承诺作为总结：“无论是死是生，都不能使我们与上帝的爱分离。” 张大卫牧师从保罗的宣告中，引申出圣徒应持守的两种核心态度：第一，绝不可忘记这是无人能夺去的爱；第二，要竭力活出配得这爱之呼召，即效法耶稣基督的形象。我们常常怀疑“上帝真的依然爱像我这样的罪人吗？”但罗马书8章整章的信息就在于“上帝既呼召了我们、称我们为义，也已经决定要使我们得荣耀”；并且已将耶稣基督完全赐下，且赐下圣灵在我们心中替我们祷告。因此，我们所有的沮丧与恐慌，最终都能因这“坚不可摧的爱和救恩”而被驱散。 另一方面，我们也绝不能误用这份救恩与爱，变成“既然我已得救，便可随意生活”的放纵。保罗在8章29节明言“预先定下我们要效法祂儿子的模样”，在30节也说“所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀”。这意味着我们正处于“成圣”的进程中，而带领我们成圣的仍是上帝。我们在日常中恳求圣灵帮助、远离罪恶、顺服真道并努力效法基督，这些并非得救的凭证，而是“得救之人理应结出的果子”。即使我们在过程中偶有跌倒，也不会遭彻底弃绝。这就是“圣徒的坚忍”教义所坚守的真理，也是保罗在罗马书第8章末尾以颂赞方式宣告的结论。张大卫牧师强调，当我们抓住这坚忍之真理时，就能拥有真正的自由与勇气。 信徒务必相信，抓住我们且呼召我们到底的主，绝无差错也不会动摇。耶稣拣选的十二门徒中，有软弱的彼得、疑惑的多马，也有最终背叛的加略人犹大。但耶稣依旧陪伴教导每一个人。虽然加略人犹大最终选择背叛，但彼得与多马等软弱者都被耶稣重新恢复。上帝“要把圣徒带到荣耀之处”的爱，正是保罗切身经历过的恩典，也是他在书信中传递的福音内容。这同样是我们今日在罗马书8章中必须重新省察并坚定抓住的核心。 “谁能使我们与基督的爱隔绝？”这一反问正是对试图动摇我们信心之各种障碍作出的决绝回应。罗马书指出，我们的救恩并非只看那转瞬的决定，而是建立在从亘古到永远、贯穿历史的上帝宏大计划与爱中。当我们被呼召进入教会时，当我们悔改并受洗时，每逢主日聆听讲道、参与圣餐，乃至在疑虑和冲突的泪水里，都能感受到上帝反复对我们宣告：“我呼召你、我称你为义、最终必使你得荣耀。”只要我们凭信心仰望，在现实纵然艰难痛苦，也能看见“那在前方为我们预备的荣耀”。 张大卫牧师多次提及，“上帝这坚固的爱才是信徒终极生命的泉源，也是胜过世界的能力所在。”在罗马书8章的结尾，保罗从另一个角度陈明信徒何等宝贵尊贵：并非我们本身了不起，而是我们“被安放在这极其伟大的爱之中”。这爱是宇宙之主借着祂儿子彰显的，也是将来那位再来之主必终末守护到底的救恩之爱。故此，无论遇到怎样的苦难与危险、何种试炼或失败，我们的身份终究不会离开“在基督耶稣里、与上帝之爱不可分割”这一事实。还有什么比这更可信、更荣耀的信息呢？ 张大卫牧师也在结论时指出：当我们每天祷告“上帝啊，求祢让我们今日仍行走在祢不变的爱里”时，即便苦难扑面或我们内部出现崩塌，仍可以再次确认“上帝认得我，并且正扶持我”。这种爱的确认往往在敬拜、灵修或祈祷时得到更新，有时更是透过圣餐礼——透过象征主宝血和身体的饼与杯，使我们回想“主真的为我舍命，拯救了我”。如此，信心再度被唤醒、心门被打开，我们才开始尝到“绰绰有余得胜”之生命的喜乐。 概而言之，罗马书8章28-39节就是一幕关于上帝不可抗拒之爱与救恩的宏大叙事。保罗从“预知、预定”的奥秘谈起，到面对苦难如何得胜，再到任何势力都无法使我们与基督耶稣里的上帝之爱隔绝，描绘了一幅磅礴的救恩画卷。张大卫牧师在对此经文进行讲解时一再强调的核心是：“无论我们现今所面对的难题、痛苦、罪疚或恐惧多么巨大，上帝的爱与恩典却永远更大。” 因为救恩的主体是上帝，祂那超越我们局限的“绝对恩典”会始终扶持我们。 人若只停留于自我罪性与无能的沉思，而不仰望恩典，就难以让福音的力量得彰显。保罗反复提出一连串的反问——“谁能敌挡我们？”“谁能控告上帝所拣选的人？”“谁能定罪？”“谁能使我们与基督的爱隔绝？”——核心在于宣告我们已经置身胜利之路。只要抓住这确信，信徒就能克服自己的失败，抵挡世俗诱惑，并且愈发活出与基督相似的生命。在这历程中，信徒也愈发体会到：“的确，没有任何环境或势力能把我从主的手中夺走；我能成为今天的我，完全是上帝恩典的结果。”这也正是罗马书8章所带给我们“终极的自由与平安”。 由此可见，保罗在罗马书8章后半段，使我们同时获得末世性的盼望与当下的勇气。我们的救恩是过去就已被计划（预知与预定），在现在得以成就（蒙召与称义），并将来得以完成（得荣耀）。而其中最清楚可见的主轴便是“上帝的爱”。这爱已在十字架上彰显无遗，借着复活、升天以及圣灵降临在历史中得以见证，并将在未来永恒天国中完全实现。我们当下所要做的，就是“坚信这爱，并随时随地顺服这爱所要求我们效法基督的道路”。 张大卫牧师指出：“唯有当教义性的确信在现实生活中得到体现，才是真正的信仰。” 倘若我们对于罗马书8章有深入的学习和默想，却在日常中仍轻易被焦虑与担忧所左右，就应再次回到这经文：“爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人，万事都互相效力，得益处。”这是我们生命的坚固基石。而“谁能使我们与基督的爱隔绝？”则是一句在我们每次动摇时都必须反复提问的真理之声。不断地提此问，其实就是不断地宣告：“任何人、任何环境都无法将我从上帝的爱中剥离。” 罗马书8章28-39节向受逼迫的初代信徒宣告的伟大真理，同样适用于当今时代的我们。在世人眼中，生活或许充满不确定性，我们会经历失败、沮丧、懒散或罪疚，但“上帝早已知道并拣选我们、称我们为义，并且要使我们得荣耀的救恩故事”绝不会被动摇。而其核心凭证，正是“祂连自己的儿子都舍了”。任何人都无力付出如此昂贵的代价买赎我们，但上帝却做到了；既然如此，祂必能也必定成全祂所启动的救恩。于是保罗带着满溢的自信喊道：“谁能敌挡我们呢？”“谁能控告上帝所拣选的人呢？”——今天读来，仍能点燃我们内心的火焰。这并不仅仅是情感的热忱，而是扎根于稳固的神学与历史事实之上。 张大卫牧师常在宣讲这段经文时总结说：“上帝已为我们提供了保证，那就是祂‘永不改变的爱’与‘忠实完成救恩的应许’。” 当我们精疲力尽、心灵受伤、甚至怀疑是否该就此放弃时，只要翻开罗马书第8章，上帝的话语便会具体地安慰与鼓舞我们。当我们听见那一连串的反问——“谁能定罪？”“谁能敌挡？”“谁能隔绝？”——我们就再次确信：有一位远大过所有控告者的耶稣基督，有一位远胜一切仇敌的全能上帝，也有超过一切分隔势力的圣灵之爱时刻同在。这就是福音，也是我们今日仍然能够重新站起来的力量。 如同保罗说的“我深信……”，我们也必须走向这样坚定的立场：“的确，任何事物都不能使我与主的爱分离。”只要怀抱这份确信，信徒即便在属灵争战中一时跌倒，也能再次站起；能抵抗诱惑，并在苦难中仍怀抱盼望，大步前行。因为支撑我们的，是那位永不改变、决意塑造我们越来越像耶稣的上帝之心。罗马书8章所传递的崇高讯息，并非过往的历史教训，而是在当今时代也依旧使我们振奋人心、活力十足的“生命之道”。张大卫牧师称之为“上帝绝对之爱所展开的救恩戏剧”，并呼吁信徒们放胆地把福音活出来，毫无畏惧。 我们的救恩已然被稳固地确立，但这并不会让我们骄傲或松懈，反倒成为我们在任何境遇下都能继续信靠与顺服上帝的动力。保罗在罗马书8章呈现的那“预知、预定、呼召、称义、得荣耀”的旅程，是完全出自上帝的恩典；而所谓“圣徒的坚忍”，是指即使我们有时会犯错或跌倒，最终仍在上帝的带领下实现“效法基督形象并得荣耀”的目标。所以我们当下能做的，正是持守信心：“主啊，祢既呼召了我，使我成全也在乎祢的能力与恩典”，同时竭力活出这“爱的呼召”，让自己愈发与耶稣基督的心肠和形象相契合。 因此，罗马书8章28-39节的讲解能给予我们无限的盼望。以此真理为根基，我们可以像保罗一样在严酷的环境中仍宣告“我们是绰绰有余地得胜的”。教会在世俗面前也许会遭到排挤与嘲笑，信徒个人也会被各种琐碎的烦恼与重大试炼压得透不过气，但“既有上帝帮助我们，谁能敌挡我们？”这问题始终闪耀着不灭的光。人类历史是由上帝所主持的舞台，在这舞台上，赐予我们的所有资源就是耶稣基督的十字架之爱与复活大能。藉此，我们深知任何刀剑或逼迫，都无法让上帝的救恩半途而废。 罗马书8章后半段最终指向的结论，就是“爱”。所有神学探索与教义争论，都应归结于此；若不抓住这一点，基督信仰就会变得空洞。围绕“得救是否可能失落”等问题，或许仍然会有纷争，但保罗的回答是“我深信”，他以超越争论的姿态邀请我们去“在实际生活里经历这爱”。事实也显示，那些被基督之爱深深吸引的保罗与初代殉道者，虽处身悲惨环境，却能在狱中高唱赞美，甘之如饴。他们异口同声地见证：“与基督之爱相比，生死都算不了什么。” 如今的我们若也能紧紧抓住这份爱，便能在无数来自世界的压力与质疑中发出“无所畏惧”的勇气。 最后，张大卫牧师总结道：“福音就是对人类所有哲学问题的‘答案’，也是上帝所赐给世人的至高爱。” 因此我们理当将信心建立在罗马书8章28-39节这番庄严宣告之上。“即使世界震荡，教会看似软弱，主的爱却必定守护我们到底，并且使我们变化成耶稣的形象。” 这份真理既令人惊叹，又叫人感怀，也同时意味着我们要背负与之相称的使命——因为我们已受这爱所赐的呼召。我们时常要自问：“谁能使我们与基督的爱隔绝？”而答案如保罗所坚信的：“任何受造之物都不能。” 若我们将这真理深深刻在心底，并在每天的生活中倚靠这爱，就能真正经历罗马书8章所揭示的福音大能。 愿我们都能像保罗所言那样，“深信”且坚定不移地宣告：任何事物都不能使我们与上帝的爱隔离。阿们。 www.davidjang.org

1．神の予定と摂理 ローマ書8章28節から30節に記された御言葉は、キリスト教教理の中でも最も深遠で重要な主題の一つです。張ダビデ牧師はこの箇所を解釈する際、複雑な神学的論争や哲学的解釈にのみ没頭するのではなく、何よりもパウロが語ろうとした核心メッセージに焦点を当てることが大切だと強調しています。実際、この短い聖句の中には「神の絶対的主権」と「摂理」、そして「予知と予定」という巨大な神学的テーマが凝縮されています。そのため、カルヴァン主義とアルミニウス主義の間で鋭い教理上の対立を引き起こし、歴史的にも数多くの神学者たちの論争が繰り広げられました。しかし本来、パウロがローマの教会の聖徒たちに伝えたかったことは、学問的議論のための理論ではありませんでした。パウロの意図は、当時、信仰を守るために苛烈な苦難を負っていた人々に与えられる「神の確実な救いと保護の約束」を告げることにありました。張ダビデ牧師は、こうした本文理解の方向性に立ち、まず御言葉本来のメッセージに目を留め、その上で神学的な議論を受け入れるべきだと繰り返し語っています。 私たちはまずローマ書8章28節、「神を愛する人々、すなわち御計画に従って召された人々には、万事が共に働いて益となる」という聖句から出発できます。この御言葉は、多くのクリスチャンが暗唱し、慰めを受けてきた箇所でもあります。人生を歩んでいると、かつては“益”と思っていたことが後になって“悪”と判明することもあるし、逆に“悪”や“失敗”だと感じていたことが、後に善へと変わって大きな益となる場合もあります。人間は誰しも未来を知らない制限的な存在であり、絶えず不安に駆られ、疑念に囚われるものです。しかしパウロは、「神を愛する人々」という重要な前提の下で、「万事が共に働いて益となる」と断固として宣言します。その言葉は、私たちのあらゆる欠けや弱さを聖霊が補い、ついには神の大いなるご計画の内に“善”として結実するよう摂理される、という意味です。張ダビデ牧師も「神が私たちを愛し、召された目的と計画が明らかである以上、たとえ今、私たちが自分の限界を感じ、失望し、倒れそうになっても、最終的には善へと導かれる」ということを力強く説いています。 ここで「神を愛する人々、すなわち御旨によって召された人々」という表現が非常に重要です。教会とは「召された者たちの共同体」であり、その構成員は「神を愛する人々」です。私たちは自ら十分な資格があって神に近づいたのではなく、神が私たちを呼んでくださり、さらに私たちの心を開いてくださったゆえに、神を愛する者となったのです。そしてその召しは、神の絶対主権的「予定」と「摂理」を通して歴史の中で働きます。張ダビデ牧師はこれに関して「予定とは、私たちの運命があらかじめ決定されているという意味ではなく、私たちのすべての人生と歴史をすでに神がご存じであり計画されていて、それが結局は善へと導かれるという信仰告白である」と説明します。そして「予知と予定」の概念を語るにあたり、予知（豫知）は神がすでに私たちを知っておられたことであり、予定（豫定）は神が私たちを召すことをあらかじめ定めておられたという意味だ、と説きます。 したがって、パウロはローマ書8章29節で「神はあらかじめ知っておられる人々を、御子のかたちに似るようにと、あらかじめ定められた」と語ります。つまり「予定」の目的は、単に私たちの救いを決定することではなく、イエス・キリストのかたちに似るように造り変えるためにあらかじめ定めたのだ、という点をパウロは強調しています。ここで言う「御子のかたちに似るように」とは、イエスの生き方や人格、その聖なる性質、愛、従順、慈しみなどに倣うようにと目的付けられていることを示します。さらに大きな目的としては、キリストを「長子」とし、多くの兄弟姉妹が共に栄光にあずかるようにという、救いの壮大な絵図が設計されているのです。ゆえに予定の究極的理由は、神の子どもたちがイエスに似ていき、聖く栄光ある存在として造り上げられることにあります。 ローマ書8章30節を見ると、「神はあらかじめ定めた人々をさらに召し、召した人々をさらに義と認め、義と認めた人々をさらに栄光を与えてくださった」と続きます。これはしばしば「五重のステップ」と呼ばれる救いの過程を示しています。パウロが提示するこの救いの流れは、予知、予定、召し（召命）、義認、そして栄化です。まず恵みが私たちの心にやってきて私たちを召し、その召しによって私たちはイエスを信じて義とされ、最後には栄光の座、すなわち神の子どもとして栄光ある姿に変えられるに至る――と宣言しているのです。張ダビデ牧師は、これこそが「福音のエッセンス」であり、信じる者たちが揺るぐことなく確信のうちにとどまれる根拠だと語ります。なぜなら、私たちが自分の意思や能力によって救いに至ったのではなく、すべてが神の恵みのうちに用意されていた道をたどってきたのであり、これからも神が導かれる以上、私たちは落胆したり恐れる必要がないからです。 パウロ自身を見ても、彼はかつては激しい迫害者でした。イエスを信じる者たちを投獄したり殺そうとしたりするため、パリサイ派の熱心さに基づいて極端な行動を取りましたが、ダマスコ途上で主に出会い倒れ落ちた後、完全に回心して最も熱心な伝道者へと変えられました。誰もパウロがそのような歴史を築くと予想していませんでした。しかし彼の内に働かれた主の摂理は、彼の過去のあらゆる熱心や知識を覆し、福音伝道の器として用いらせたのです。神はこのように、“悪”と思われた要素や私たちの弱さ、失敗さえも最終的には「万事を働かせて善」となるようにされます。この絶対主権を土台として、パウロは「神を愛する人々、すなわち御計画に従って召された人々には、万事が共に働いて益となる」と力強く叫ぶことができたのです。その確信は、現代を生きる私たちの信仰にも適用されるべきです。張ダビデ牧師は「目の前の状況がいかに暗く見えようとも、神がすでにご存じであり予定していて、私たちを愛をもって召してくださったなら、人生の『バラバラな部分』でさえもモザイクのように組み合わさり、ついには驚くべき作品として完成される」と説いています。 結局、予定論とは、神が私たちのすべてを知りつつも愛してくださり、その主権のうちで神の栄光ある目的のために私たちを召された、という宣言です。カルヴァンの「二重予定論（ダブル・プレデスティネーション）」は多くの批判や誤解を招いてきましたが、実際、カルヴァンの真意は「神はすべてを治められる絶対的主権者であり、その恵みのうちで『選ばれた者』がどれほど大いなる祝福と確信を享受できるか」を強調しようとするものでした。16～17世紀以降に発展した自然神論（デイズム）や自然神学（ナチュラル・セオロジー）は、神を「宇宙の創造主」ではあっても、今は関与しない遠く離れた存在としてしまい、多くの人々が「神は本当に共にいてくださるのか？」という疑いの中で魂の不安を抱くようになりました。しかしカルヴァンが「神はスズメ一羽さえも神の許しなくして落ちることはない絶対主権者だ」と叫んだ理由はまさにそこにあります。パウロもまた確信します。神が「すべての被造物の統治者」であり、「私の呼吸すらも司る方」であるなら、私たちが人生で経験するどんな苦難や失敗も神の摂理の外にあることはできません。そしてその摂理の結論は、私たちを害したり滅ぼすためではなく、最終的には私たちをイエス・キリストの姿へと似せていく方向、すなわち聖化し、栄光へと導く方向にあるのです。 ローマ書8章28節に登場する「神を愛する人々」という表現が重要である理由の一つは、私たちは往々にして自分の愛を誇示したがるものですが、聖書の視点では、私たちが先に神を愛したのではなく、神が先に私たちを愛してくださったという事実があるからです。だからこそその愛の召しの前に、罪人であった私たちが応答し、神を愛する者となったのです。これが予知（豫知）と予定（豫定）の内でなされた霊的な神秘なのです。パウロのように極悪非道な罪人でさえも回心させ、最も熱心な伝道者に変えてくださる、この全き恵みは今も変わらずに働いています。まだ福音を聞いたことのない人もいれば、聞いても反応しない人も多いですが、「なぜ私には福音がこうして聞こえ、なぜ私はこうしてイエスを信じるようになったのだろうか？」と自問するとき、それは全的に神の先行的恩寵（Prevenient Grace）のおかげであると気づかされます。張ダビデ牧師は「神の救いは私たちの実力や正しさによるのではなく、ただ恵みと愛によるものだからこそ、信仰者は常にへりくだりつつも、感謝と確信をもって生きるべきである」と語ります。 「予知予定」は単なる難解な神学用語ではなく、パウロのように劇的な体験をした人々の率直な告白でもあります。「神が私をあらかじめ知っておられ、定めて召してくださったから、今の私がある」という認識こそが、救われた者に真の平安をもたらします。信仰生活をする中でしばしば「私はこんなに欠けだらけなのに、本当に神様は私を使われるだろうか？ あるいは私を愛し続けてくださるのだろうか？」という疑問を抱くことがあります。そのようなとき、「予知と予定」に対する確信は私たちの不安を和らげ、「神はすでに私を知っておられた上で選んでくださったのだ」という強固な慰めを与えてくれます。 張ダビデ牧師は、この確信を「聖徒の堅忍」とも結び付けて説明します。聖徒は、一度神が掴んだ以上、決して見捨てられず、最後まで責任を負われ、栄光へと導かれるという真理を信じます。ローマ書8章30節で「神はあらかじめ定めた人々をさらに召し、召した人々を義とし、義とした人々をさらに栄光を与えてくださった」と言うとき、パウロはすでに「栄光を与えた（過去形）」と表現します。これは神の救いが初めから終わりまで確かであり、その道で後退したり途中で見捨てられることはない、ということを明言しているのです。人間の側から見ると、つまずいたり、罪を犯して後悔したり落胆したり、「間違った道」を歩むこともあるでしょう。しかし最終的には神の主権的な御手から離れられないのです。そういう面から、パウロは「神の予定と摂理を信じるとき、自分自身に閉じこもって不安や絶望に陥る理由はない」と宣言しています。 ゆえに31節でパウロは「こういうわけで、これらのことについて私たちは何と言うべきでしょう。もし神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるでしょうか」と叫びます。先に述べられた救いの過程、神の予知と予定、召し、義認、そして栄化という「五重の祝福」がある以上、それを覆したり無効化したりできる者は誰もいないということです。私たちの救いは、人間が宣言したり取り消したりできるものではなく、全的に神に懸かっているからです。パウロはここで「私たちは何を言えるだろうか」という修辞疑問を用いて、この偉大な救いをだれがいったい否定でき、取り消せるだろうか、と問いかけています。 「もし神が私たちの味方なら、だれが私たちに敵対できるだろうか」というフレーズは、救われた者が持つことのできる、最も力強い確信の言葉の一つです。張ダビデ牧師は「天と地のすべての権威を持つ神が、私のために働き、私の味方になってくださるなら、この世の何物も私を勝手に扱えない」という、非常に単純明快な信仰告白だと力説します。この御言葉は詩篇27篇1節でダビデが「主は私の光、私の救い、だれを私は恐れよう」と告白した信仰と呼応します。また詩篇62篇1節の「まことに私の魂は神を待ち望む。私の救いは神から来る」という告白とも同じ流れです。信仰者たちは共通して、この「絶対的な保護と導き」の確信を抱いてただ神を仰ぎます。 ローマ書8章32節でパウロはさらに踏み込んで語ります。「ご自分の御子さえ惜しまないで、私たちすべてのために死に渡された方が、どうして御子とともにすべてのものを私たちに恵んでくださらないことがありましょう」。神の愛は創世記22章でアブラハムがイサクを捧げる出来事によって象徴的に示され、それがイエス・キリストの十字架において完成されました。アブラハムが独り子イサクを惜しまず神に捧げようとしたことは、信仰と従順の最も劇的な象徴ですが、実際それはイエスを予表する影にすぎませんでした。神は本当に「ご自分の御子を惜しまないで」差し出されたからこそ、罪人である私たちが罪の赦しを受け、救いにあずかることができたのです。そのように「血潮の代価」で私たちを買い取ってくださったのであれば、神が御子とともに与えてくださらないものなど何もないではないか――というのがパウロの論証です。神はすでに最も尊いものを与えてくださったのだから、他の必要も結局はすべて満たしてくださるに違いありません。 だからこそ33節で「だれが神に選ばれた者たちを訴えることができるでしょう。義と認めるのは神です」と述べられるのです。いかなる存在も、信じる者を告発したり有罪宣告したりする権限を持ちません。告発や有罪宣告は、最終的に「裁きの権威」を持つ方によってなされるものですが、私たちを義とし、救いを宣言してくださったのは神ご自身です。ゆえに、人間が互いを責め立て、裁こうとしても、究極的には何の効力もありません。ヨハネの福音書8章に登場する、姦淫の現場で捕らえられた女が人々に石で打たれそうになったとき、イエスが「あなたがたのうち罪のない者が最初に石を投げなさい」と言われると誰も石を投げられず立ち去った出来事を思い起こせます。イエスは当然、罪を裁く権利を持ちながらも「私もあなたを罪に定めない」と宣言されました。つまり、罪人に対して裁きの権威を持つ主が、その「憐れみの恵み」を与えてくださるのであれば、だれが罪人を滅ぼせようか――という本節のメッセージと重なります。 34節も同じ文脈が続きます。「だれが罪に定めようか。死んだのはキリスト・イエス、いや、よみがえられたのはイエスであり、神の右の座におられる方で、私たちのために執り成してくださる方なのです」。イエスは復活して昇天され、神の御座の右に座しておられますが、その方こそ生者と死者を裁かれる主です。ところが、その裁き主であるイエスが私たちを弁護し、取りなしてくださるのなら、信じる者は何を恐れる必要があるでしょうか。聖霊が私たちの弱さを助け、私たちのために嘆願してくださるだけでなく、イエスご自身も天の御座にあって絶えず仲保者、大祭司の役割を担っておられるのです。ゆえに私たちは罪によってつまずく時も、悔い改めて立ち返りさえすれば、キリストの血潮が私たちを覆い、十分に余りあるのです。 パウロが言いたい核心は、救われた者に与えられる「絶対的な確信」についてです。35節で「だれが私たちをキリストの愛から引き離すことができるだろうか」と問い返し、パウロは私たちが世にあって遭遇しうる様々な苦難を列挙します。患難、苦悩、迫害、飢え、裸、危険、剣。ここで「患難（θλῖψις）」とは、脱穀場で麦を打ち叩いて殻を取り除くように、深刻に人を圧迫し追い詰める極限状況を指します。「苦悩（στενοχωρία）」は心が狭められ、息苦しくなるような心理的苦痛を、「迫害」は外部からの敵意ある攻撃を、「飢え」と「裸」は飢餓や衣服がない困窮状態を、「危険」と「剣」は実際の処刑や死の脅威を意味します。当時のローマの聖徒たちはこれらすべてを実際に体験しており、パウロ自身も何度も苦難に遭ってきたので、この言葉は現実味を伴っていました。しかし、彼らはそうした環境を少しも恐れませんでした。なぜなら、彼らの救いが不確かなものではなく、キリストの絶対的愛に基づいていたからです。 張ダビデ牧師は「苦難が大きいからといって、神の愛が小さくなったり、変質したりするわけではない」と改めて強調します。むしろ聖書は「私たちは一日中あなたのために殺され、ほふられる羊とみなされました」（詩篇44篇22節の引用）と述べつつも、37節では「これらすべてのことにおいても、私たちを愛してくださる方によって、私たちは圧倒的な勝利者となるのです」と逆転のメッセージを宣言します。クリスチャンは「なんとか生き延びる」のではなく、「圧倒的に勝利する」と宣言します。どんな状況でも、究極的な勝利が保証されているからです。イエス・キリストが十字架と復活を通してすでに死の権威に打ち勝ち、天国への道を開いてくださったので、イエスのうちにいる者はその道に従って圧倒的に勝利するというのです。張ダビデ牧師はこれを「十字架と復活の信仰の核心」と呼びます。世の中では患難があるとしても、私たちが恐れない理由は、主が先に世に打ち勝ち、私たちに永遠のいのちの道を開いてくださったからです。 2．キリストの愛から切り離せない信仰 ローマ書8章38-39節で、パウロは自らの信仰告白を最高潮に達せしめます。「私はこう確信しています。死も、いのちも、御使いも、支配者たちも、今あるものも、後に来るものも、力あるものも、高さも深さも、そのほかのどんな被造物も、私たちを私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から切り離すことはできません」。この聖句は、聖徒たちが最も愛する御言葉の一つです。パウロは死といのち、御使いと支配者、現在と未来、そしてあらゆる力や超自然的存在など、人間が恐れたり、あるいは頼ったりするかもしれないすべてを網羅した上で、キリストの愛から私たちを引き離せる存在はだれもいないと宣言しています。張ダビデ牧師は、「救われた者が得る最高の安息と平安は、この『決して切り離せない愛』の確信にこそある」と語ります。 「死も、いのちも」という対比は、人間のあらゆる可能性と限界を含みます。最も恐ろしいことと最も良いこと、そのどちらにおいても、神がくださった救いと愛を無効にすることはできないというのです。「御使いも、支配者たちも」とは、霊的世界と世俗的世界における権威を意味します。パウロがエペソ書6章12節で語った「支配者たち、この暗闇の世界の支配者たち」を想起させますが、たとえサタンの勢力がいかに強大でも、あるいは世の権力がどんなに恐ろしいものであっても、キリストにある神の愛を奪い去ることはできないと確信を与えるのです。 さらに「今あるものも、後に来るものも」とは、時の流れの中で起こるすべての出来事を含みます。私たちが今直面している苦難、これからやって来る危機や変化した状況も、結局は私たちが受けた救いと愛を揺るがすことはできません。「力あるものも、高さも深さも、そのほかのどんな被造物も」という言い回しは、人間の説明を超えた力や未知の領域に対する恐れをも含みます。当時の古代社会では、星座や宇宙の秩序が人間の運命を左右すると固く信じられていましたが、パウロはどんなに宇宙が広大であっても、どんな謎めいた力が作用していようとも、それが聖徒と神との間を引き離すことはないと言い切ります。 張ダビデ牧師は、まさにこの点で「信仰の本質は『神の揺るぎない愛を信頼すること』であり、この愛の上に堅く立つこと」だと強調します。クリスチャンは神に向かって切望し、罪を悔いて嘆くこともありますが、そのすべてはすでに「主が注いでくださった変わらぬ愛」のうちで生じているのです。私たちの感情や周囲の環境がいくら揺さぶられても、神の愛そのものが変動したり消え失せたりすることはありません。問題は、私たちがこれを忘れ、一瞬でも恐れや疑念に陥るときです。だからこそ、パウロは「私は確信しています」という表現を用いて断言します。信仰の中で生きる者は確信の言葉を使うことができます。確信とは自分の感情や気分に基づくものではなく、すでに私たちの救いを責任取ってくださる神の主権に根ざしているため、決して揺るがないのです。 ローマ書8章が締めくくられるこの時点で、パウロが伝えたメッセージはローマの教会の聖徒たちだけでなく、あらゆる時代のクリスチャンに同様に適用されます。救われた者の道は、世の目には患難と苦悩、迫害と飢え、裸、危険、剣が満ちているように見えるかもしれません。それでも私たちは「圧倒的に勝利する道」を行きます。なぜなら、この道をすでにイエスが歩まれ、復活によって勝利してくださり、その愛を示してくださり、今も私たちのために取りなしてくださる大祭司だからです。私たちが死の陰の谷を通るときも、神の杖と竿が私たちを慰め、ついには青草の牧場と憩いの水のほとりへ導いてくださるというダビデの告白（詩篇23篇）は、福音に満たされた新約の聖徒たちにとって、さらに揺るぎない約束として迫ってきます。パウロはそれゆえこの揺るぎない約束の結論を、「死も命も、どんな被造物も私たちをキリストの愛から切り離すことはできない」という言葉でまとめたのです。 張ダビデ牧師は、このパウロの宣言の中に、聖徒が持つべき二つの中心的態度を挙げています。第一に、何者も私たちを切り離せない愛であることを決して忘れないこと。第二に、この愛の召しにふさわしくイエスのかたちに似るように努めなければならないことです。私たちはしばしば「本当に神はこんな罪人の私をまだ愛しておられるのか？」と疑うときがありますが、ローマ書8章全体が語ることは「神は私たちを召し、義とし、ついには栄光へと導くとすでに決めておられる」という事実です。そしてその証拠としてイエス・キリストを惜しまずに捧げられ、さらに聖霊を送って私たちのうちで嘆願させてくださっています。したがって、私たちの落胆や不安を払拭する真の力は、この「揺るぎない愛と救い」に対する信頼から生まれます。 同時に、私たちはこの救いと愛を誤解して「どうせ救われているから、どう生きてもいい」という放縦に陥ってはなりません。パウロは29節で「御子のかたちに似せるためにあらかじめ定められた」とはっきり言い、30節でも「召された者を義とし、義とされた者をさらに栄光へと導かれる」と語っています。つまり、私たちが今も進行中の「聖化のプロセス」を歩むように導かれるのは神ご自身です。私たちの日常の中で聖霊の助けを求め、罪から遠ざかり、御言葉に従い、イエスに倣おうと努めることは、救いの根拠ではなく、救われた者が必ず実を結ぶべき果実なのです。その道でときにはつまづいても、究極的に失敗して捨てられることはありません。これが「聖徒の堅忍」という揺るがぬ教理であり、パウロが8章最後で賛美をもって宣言した結論でもあります。張ダビデ牧師は、この堅忍の真理を握るとき、私たちの内に自由と大胆さがよみがえるのだと語ります。 信仰者たちは、私たちを支えてくださる主が決して失敗したり、揺さぶられたりする方ではないということを信じなければなりません。イエス様が召された十二弟子の中には、失敗の多いペテロがいて、疑い深いトマスもいましたし、裏切りを犯したイスカリオテのユダもいました。しかしイエスは一人ひとりを最後まで受け入れ、教えられたのです。もちろんイスカリオテのユダは最終的な裏切りを選びましたが、ペテロやトマスのように弱い存在は回復してくださいました。「最後まであきらめず、栄光へと導かれる神の愛」、これこそパウロが身をもって体験した恵みであり、彼自身が書き残した福音の内容でもあります。そしてその内容こそが、私たちがローマ書8章の御言葉を通じて新たに理解し、確認すべき核心なのです。 「だれが私たちをキリストの愛から引き離せようか？」というこの一言の問いは、信仰を揺るがし、落胆させる数多の障害に対する決定的な反問です。ローマ書は私たちの救いが「瞬間的な選択」にのみ左右されるものではなく、過去から未来まで貫かれる神の永遠の計画と愛のうちで完成へ向かうことを証言しています。私たちが教会に召され、悔い改めて洗礼を受けたときから、毎週の礼拝で御言葉を聞き聖餐に与り、ときには迷いや争い、悲しみの中で涙を流すときにも、神は絶えず私たちに「私はあなたを召し、あなたを義とした。そしてあなたを栄光へ導く」と宣言し続けておられます。この約束を「信仰によって見つめる者」は、たとえ現在の人生がどんなに苦しく困難であっても、その後ろに用意されている栄光を見ることのできる霊の目が開かれます。 張ダビデ牧師は「神のこの揺るぎない愛こそ、信者の究極的な命の源であり、同時に世に対して圧倒的に勝利する力でもある」と繰り返し思い起こさせます。ローマ書8章の結論部でパウロは、逆に言えば私たちがいかに特別で尊い存在であるかを教えてくれているとも言えます。それは私たち自身が大した者だからではなく、「大いなる愛のうちに置かれているから」にほかなりません。この愛こそが宇宙の主がその御子を通して自ら証明してみせた愛であり、やがて再臨される主が最後まで守り抜いてくださる救いの愛なのです。ゆえにどんな患難や危険のさなかにあっても、どんな試練や失敗を経験しても、結局、私たちの存在は「キリスト・イエスにある神の愛から決して切り離せない者」という身分に帰結します。これ以上に確かで栄光に満ちたメッセージがあるでしょうか。 張ダビデ牧師はこのような結論とともに、私たちが毎日「神様、今日も変わらぬあなたの愛のうちを歩ませてください」と祈りつつ起き上がることができるのだと言います。患難が押し寄せても、あるいは自分の内面で崩れるものがあっても、「神様が私を知っておられ、私を掴んでいてくださる」という事実を改めて確認するのです。この愛の確信は、ときに礼拝や御言葉の黙想、祈りの中で起こります。あるいは聖餐式において、イエスの血と体を象徴するパンと杯をいただく際に「本当に主がすべてを捧げて私を生かしてくださったのだ」と悟ることもあります。そうして再び信仰が呼び覚まされ、心の扉が開かれるとき、私たちは初めて「圧倒的に勝利する人生」の喜びを少しずつ体験できるようになるのです。 ローマ書8章28節から39節は、聖徒に向けた神の不可抗力的な愛と救いの叙事詩だとも言えます。使徒パウロは「予知と予定」の神秘から始め、「苦難の克服」を越え、どんなことでも「キリスト・イエスにある神の愛」から私たちを切り離せないという結論を高らかに歌い上げながら、壮大な救いのストーリーを展開しました。張ダビデ牧師がこの本文を講解するときに強調する核心は、「私たちが今直面している問題や悩み、罪責感や恐れがいかに大きくても、その上にそびえ立つ神の愛と恵みははるかに大きい」ということです。救いの主体が神であるがゆえに、私たちの限界を超える「その恵みの絶対性」が私たちを支えてくれる――これがメッセージなのです。 人が自分の罪や無力さを認識することは実に大切ですが、そこにとどまって霊的自虐と沈黙に陥ってしまうなら、福音の力は発揮されません。パウロの言う核心は、「だれが私たちを敵対できるのか？」「だれが神の選んだ者を訴えられるのか？」「だれが罪に定められるのか？」「だれがキリストの愛から切り離せようか？」という一連の反問によって、私たちにはすでに勝利の道が開かれていることを宣言している点です。この確信を握って世の中で揺るぎなく立つとき、聖徒たちは自分の過ちを乗り越え、世の誘惑を振り払い、さらにイエスのかたちに似る生き方を進めるようになります。そしてその過程で気づかされるのです。「本当にどんな状況も私を主の御手から奪い取れない。私が今の私であるのは、まったく神の恵みによるのだ」という悟りこそ、ローマ書8章がもたらす究極の自由と平安です。 このようにしてパウロはローマ書8章後半を通じて、聖徒が味わうべき終末論的確信と現在における大胆さを同時に与えてくれます。私たちの救いは過去に計画され（予知と予定）、現在に実現し（召しと義認）、やがて完成に至ります（栄化）。その中心に最も明確に示されたのが「神の愛」という軸です。その愛は十字架において十分に明らかにされ、復活と昇天、そして聖霊の降臨を通して歴史的に証明され、将来の永遠の御国において完全に実現されます。私たちに残されている課題は「この愛をしっかり信じ、その愛が求めるイエスのかたちに近づくために、いつでも従順であること」です。 張ダビデ牧師は、この部分について「教理的確信が生活の現場で具現化されてこそ、真の信仰となる」と語ります。ローマ書8章を学び深く黙想しているにもかかわらず、日常で簡単に不安や心配に呑まれてしまう私たちの姿があるなら、改めてこの御言葉を噛みしめるべきでしょう。「神を愛する人々、すなわち神のご計画に従って召された人々には、万事が共に働いて益となる」という宣言は、私たちの生を実際に支える強固な礎とならなければなりません。「だれが私たちをキリストの愛から切り離せようか？」という問いは、私たちが揺らぐときに繰り返しぶつかるべき真理の言葉です。この問いを繰り返し発することは、実は「どんな人や環境も私を神の愛から引き離すことはできない」という信仰告白を繰り返す行為にほかなりません。 ローマ書8章28節から39節に込められたこの壮大なメッセージは、パウロの時代に迫害されていた聖徒たちだけでなく、現代を生きる私たちにも決して色あせません。人生が不確かに見え、その瞬間瞬間に失敗や挫折を味わい、霊的な怠惰や罪責感に陥ることがあるとしても、「神があらかじめご存じであり、召し、義とし、栄光へ導いてくださる救いのストーリー」の中にいるという事実は決して揺るがないのです。そしてその決定的証拠こそが、「ご自分の御子を惜しまずに差し出された十字架の出来事」です。だれも払い得ないほど高価な代価で私たちを買ってくださったのですから、神が始められた救いを成し遂げてくださるのは当然の帰結です。「だれが私たちを敵対できるだろうか？」と声を上げるパウロの自信と、「だれが神が選ばれた者を訴えられるだろうか？」という彼の信仰宣言が、今も私たちの胸に火をつけるのはこのためです。それは単に感情的な高揚ではなく、神学的・歴史的に根拠のある真理の世界にしっかりと根ざしているからこそ、揺るぎないのです。 張ダビデ牧師は、いつもこの本文を説教する際、「神が私たちに保証しておられるものがある。それは神の『変わらない愛』と『忠実な救いの完成』である」と結びます。私たちが疲れ果て、傷ついた心で「もうこのまま諦めるしかないのか」と絶望するとき、ローマ書8章を開けば、神の慰めと励ましが具体的に迫ってきます。「だれが罪に定められようか？」「だれが敵対できるのか？」「だれが切り離せようか？」という一貫した反問に耳を傾けるとき、私たちはどんな告発者よりも偉大なイエス・キリスト、どんな敵よりも強い全能の神、どんな切り離そうとする勢力よりも優越する聖霊の愛が共にあることを再確認します。これこそが福音であり、その福音の力によって今日も私たちは立ち上がることができるのです。 パウロが「私は確信しています」と言ったように、私たちも「本当に何ものも私を主の愛から切り離せないのだ」という信仰の境地に達し、そこにしっかり立つとき、真の平安と勇気を得ます。この確信があれば、霊的な戦いで倒れても再び立ち上がれますし、誘惑に打ち勝つことができ、苦難の中でも希望を抱いて前進できます。そしてそれは、私に対する神の揺るがぬ意志と、私がイエスの姿に似るようにと召されている事実が、盤石の土台として作用しているからです。パウロが伝えてくれたローマ書8章の壮大なメッセージは、決して昔の物語ではなく、現代の私たちを新たに奮い立たせる生きた御言葉です。張ダビデ牧師はこれを「神の絶対的な愛が呼び起こす救いのドラマ」と呼び、聖徒たちがその中で恐れなく大胆に福音を生きるように勧めています。 私たちの救いはすでに確保されていますが、それは私たちを高慢や怠惰に駆り立てる教理ではなく、むしろどんな瞬間でも神を信頼し従順しようと決断させる力です。ローマ書8章でパウロが示した「予知、予定、召し、義認、栄化」のプロセスは、徹底的に神の側の恵みによって成し遂げられるものであり、聖徒の堅忍とは、失敗して転んでも、最終的な目標である「キリストのかたちに似た栄化」に到達させる神の導きを言います。ですから私たちが今なすべきことは、ただ信仰のうちに「主よ、私を召された以上、私を完全にしてくださるのもあなたの力と恵みにあると信じます」と告白しながら、同時に「愛の召し」にふさわしくますますイエスに似るよう努めることです。 このようにローマ書8章28-39節の講解は、私たちに尽きない希望を与えます。ここに含まれる真理を握って、どんな苛酷な状況でも「圧倒的に勝利する」と宣言したパウロの信仰を継承し、教会という共同体が堅く立たねばなりません。教会が世からあれこれ揺さぶられ、ときに嘲笑され、聖徒一人ひとりがさまざまな小さな悩みや大きな試練に圧されても、「神が私たちの味方なら、だれが私たちに敵対できるだろうか」という問いは決して光を失いません。世の歴史は神が司られる舞台であり、その舞台で私たちが支給されるすべてはイエス・キリストの十字架の愛と復活の力であり、その愛と力によってこそ、どんな剣も、どんな迫害も、私たちに対する神の救いを中断させることはできないとわかるのです。 ローマ書8章後半が告げる最終結論は「愛」です。あらゆる神学的探求や教理的論争もここに帰結されるべきであり、これをつかみ損ねるならキリスト教信仰は空虚なものになってしまいます。救いを「得たか」「失ったか」という議論はあれど、パウロは「私は確信している」と言い切ることで、その論争を超えて「日常の場」でこの愛を体験してみよと招いています。実際、キリストの愛に捉えられたパウロや初代教会の殉教者たちは、悲惨な環境の中でも喜びと賛美を絶やしませんでした。そして彼らは口をそろえて「いのちも死も、キリストの愛に比べれば何でもない」と言いました。今を生きる私たちも、このキリストの愛をしっかりと握ることさえできれば、世が押し寄せる数々の圧迫や疑念の中でも「恐れなき勇気」を持てるでしょう。 張ダビデ牧師は最後に、「福音とは、人間が出会う哲学的な問いの『解答』であり、神が注いだ愛の結晶である」と教え、ローマ書8章28-39節が示すこの荘厳な宣言の上に信仰を築くべきだと力説します。「たとえ世が揺れ動き、教会が弱く見えても、結局主の愛が私たちを最後まで守り抜き、さらにイエスの姿へと変容させてくださるという事実こそが私たちの基盤」である、と。そのことは一方では驚嘆すべきですし、また感激に満ち、同時に責任が伴う召しでもあります。その愛を受けた者として、私たちにいつも問い掛けられるのは同じことです。「だれが私たちを切り離せようか？」――そしてその答えはパウロのように「どんな被造物も切り離すことなどできない」という揺るぎない確信です。私たちがこの事実を心の奥底に刻み、日々この愛を信頼して生きるとき、初めてローマ書8章が示す福音の力を実際に体験し味わうことができるのです。 www.davidjang.org

1. 하나님의 예정과 섭리 로마서 8장 28절부터 30절까지 말씀은 기독교 교리 안에서도 가장 심오하고 중요한 주제에 속합니다. 장재형(장다윗)목사는 이 구절을 해석할 때, 무엇보다도 복잡한 신학적 논쟁이나 철학적 해석에만 몰두하기보다는 사도 바울이 말하고자 했던 핵심 메시지에 집중하는 것이 중요하다고 강조합니다. 실제로 이 짧은 구절 속에는 ‘하나님의 절대 주권’과 ‘섭리’, 그리고 ‘예지와 예정’이라는 거대한 신학적 주제들이 녹아 있습니다. 그로 인해 칼빈주의와 알미니안주의 간에 첨예한 교리적 대립을 일으키기도 했고,역사적으로 숱한 … Read more

Ⅰ. 加拿的婚宴奇迹与其象征 加拿的婚宴出现在《约翰福音》第二章1-11节，这是一个极其重要的经文片段。在这个故事中，耶稣将水变为酒，成就了祂的第一个“神迹（표적）”。所谓“神迹”，并不仅仅是“奇迹”那么简单，而是蕴含更深层属灵意义和信息的事件。许多神学家认为，通过这个神迹，约翰福音所要传达的核心信仰信息被高度浓缩地展现出来。尤其是，这个神迹之所以被称为“第一神迹”，不仅宣告了耶稣事工的开端，也预示了上帝国度降临时将要展开的荣耀庆典。同时，按照张大卫牧师的诠释，这段经文所强调的信息可以归结为这样一个盼望：“因为耶稣的缘故，我们的人生筵席会越来越丰盛，水变酒的神迹绝不会停止。” 根据张大卫牧师的见解，我们若仔细考察这段经文，首先会注意到的一个重大特点是“地点与情境”。约翰福音叙述了耶稣受邀出席加利利的加拿这场婚宴的过程。加利利、加拿以及拿撒勒在地理位置上相互毗邻，也是耶稣主要事奉的加利利事工的前哨地。《福音书》中，耶稣也常被称为“拿撒勒人耶稣”或“加利利的耶稣”，可见祂的身份与这片地区关系紧密。婚宴本身在犹太社会既是极为日常的事，又具有重要的节庆象征意义——在那个时代，婚姻关系的建立是家族存续的大事，人们常常连续多日隆重庆祝。然而，这个宴席并不只是普通的婚礼场合，而是耶稣展示其“第一神迹”的舞台，从而在属灵意义上拥有极其深远的象征。 在这点上，张大卫牧师强调：“上帝的国度往往从我们日常生活中开启，并通过日常生活这个渠道彰显上帝的恩典。”加拿的婚宴在外表上看似一个“欢喜的场合”，但因突然出现的缺乏——酒用尽了——就让宴席主办方陷入尴尬与羞耻之中。根据犹太人传统的婚俗，婚宴期间必须为宾客提供足够丰盛的食物和酒，如果酒不够，那就相当于对宾客失礼。这不但是婚宴氛围遭到破坏的小问题，更象征着我们人生里随时可能出现的根本性匮乏和挫折。 当耶稣的母亲马利亚对祂说“他们没有酒了”时，耶稣回答：“妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”（约2:4）这里提到的“时候”一词，在整个约翰福音具有深刻的神学含义。耶稣在福音书中提及“我的时候”时，往往指向祂将要被钉十字架、复活，以及最终为拯救全人类而完成的关键时刻。张大卫牧师将“时候”解读为耶稣弥赛亚事工走向巅峰或最终成就上帝国度之荣耀的时机。虽然那个“时候”尚未到来，但在加拿的婚宴上，耶稣依旧行了将水变为酒的伟大神迹。这表示即便“完全的时机”还未来临，耶稣依然眷顾缺乏和黑暗、陷入绝望的人们。虽然那“终极的时刻”尚未全面降临，但主已经让人们预尝上帝国度的喜乐与丰盛。 至于为什么耶稣似乎有一瞬间的“迟疑”，张大卫牧师解释说，从人的角度看，“我的时候还没有到”听起来或许显得冷淡，但其实这句话是在宣告耶稣即将在世上展开的救赎大戏。尽管我们眼中的缺乏可能十分紧迫和严重，但比起那缺乏更重要的，是上帝的时机与宏大的救赎计划。然而，这并不意味着耶稣就会对我们的痛苦与处境置之不理。如果有需要，“时候还没到”也不妨碍祂以全能的大能介入我们的生活。正如水变成酒那般，无论我们多么软弱和不足，只要遇见耶稣，就有可能转变为荣耀与喜乐。加拿的婚宴神迹正是对此的有力见证。 此外，文中提到的“六口石缸”原本是犹太人进行洁净礼仪的工具。犹太人依照律法规定，为除去不洁净、洁净身心，会用水洗手或洗濯身体。因此，这些石缸代表了与律法相关的旧有礼仪。可耶稣却吩咐人往这些石缸里注满水，随后就让水变成了酒。许多神学家由此指出，这是象征“旧约律法在耶稣里面得以成全，我们将进入因主恩典而活的新时代”。张大卫牧师也持相似的看法，他认为这神迹的精髓就在于：“因耶稣基督的到来，不再是遵循旧传统和律法的影子，而是进入由新约所赐予的本质与真喜乐。”水变成酒不仅是单纯的弥补缺口或彰显权能，更是“宣告如今在耶稣里面有真正的婚宴、真正的喜乐与真正的救恩”这一福音的鲜明标识。 耶稣吩咐仆人“把缸倒满水”，当他们顺从时，水就变成了酒。神迹不是耶稣亲自触碰缸里的水才生效，而是透过仆人的顺服行动得以彰显。这也形象地展示了门徒身份（Discipleship）与顺服（Obedience）的属灵法则。张大卫牧师强调：“即便我们所做的行动再微不足道，只要全然顺服主的话语，就会在那里敞开神迹之门。将水变为酒是人力做不到的事，而使不可能成为可能的乃是耶稣；我们只是通过顺服祂的命令成为彰显奇事的器皿而已。”在教会或信仰生活中，有时人们会误以为“只要我努力”或“只要我有足够的能力”就能看到神迹。但加拿婚宴的故事告诉我们：“仆人们默默无声地倒满了水”之时，才见证了耶稣全能的彰显。正是这种与神同工的顺服与祈祷，使得教会群体中不断诞生“神迹”，并丰丰富富地彰显神的恩典——这是张大卫牧师经常提醒信徒的一点。 加拿婚宴的这一事件在《约翰福音》2章11节得出结论：“耶稣在加利利的加拿行了这第一件神迹，显出祂的荣耀来；祂的门徒就信祂了。”也就是说，耶稣显明了自己的荣耀，门徒则因而更加坚定地把耶稣认作弥赛亚。这神迹的目标并不仅是处理人们眼下的难题——确实，人们重新获得了酒，婚宴恢复了生机，直至结束都十分丰盛。但在这一切背后，还有更伟大的目的，那就是“让人们知道耶稣是谁，并因此信祂”。神迹带来了即时的效用，即解决缺乏，但神迹的终极指向却是“让人定睛仰望耶稣”。而认识并信靠耶稣的人，不再让人生的筵席沦为虚无收场。 张大卫牧师常用“筵席越久越好”这句话来形容这场神迹的精髓。世人往往是开始时格外热闹和华丽，但随着时间推移，热忱会逐渐消退，最终陷入倦怠。可在耶稣所在的宴席上，却出现了相反的情况——后面出现了更好的酒，人们反而在结束时尝到了比之前更为甘醇的喜乐。这也象征了我们信仰的方向：在耶稣里的生命旅程不是越来越枯竭，而是越来越深厚、越来越丰富。水变为酒的神迹并不只是一件陈年旧事，而是在当下相信耶稣的人身上会持续发生的深刻现实。祂不仅补足我们的缺乏，更带领我们进入更深的荣耀之中。 加拿婚宴神迹提出了信仰的核心问题：“当耶稣降临到我们生命时，会带来怎样的改变？”水变为酒，象征着我们日常的劳碌与资源在基督的大能之中能被赋予全新的价值与本质。同时它也暗示了末世论的盼望——《启示录》21章所启示的新天新地里，将有永恒的婚宴。耶稣不仅让我们在今世片刻地尝到“酒的喜乐”，还担保我们将在未来的上帝国度中享受永不止息的完美筵席。换言之，在这“第一神迹”背后，约翰写这段记载的意图非常明朗：耶稣所行的一切神迹与大能，都是为彰显祂是真神、真救主。借由这神迹，人们将归荣耀于耶稣并相信祂；而信祂的人则获得这样的信仰确信：“不管人生缺乏多么无望，只要遵行主的话语，就会经历水变酒的恩典奇迹。”张大卫牧师始终在讲道与授课中强调这一信息，并将加拿婚宴的核心精神归纳为“缺乏的灵魂，在那里遇见那能将缺乏转化为丰盛的耶稣”。 因此，加拿婚宴神迹不仅关乎某个家庭或个体脱离匮乏的故事，更远超其表层，成为耶稣基督救赎大工和上帝国度喜乐、由律法进入恩典的新时代的一大象征。而在这中心位置的是耶稣自己，以及对祂话语的顺服。在婚宴中酒用尽的困境，正如我们的人生往往会经历欢乐枯竭、盼望断绝。然而，就在那一刻，只要倾听耶稣的声音，如同马利亚那句“祂告诉你们什么，就去做吧”一样，带着绝对顺服迈出脚步，我们就会见证到婚宴里重新涌入的喜乐。正如在加拿婚宴中，后端出现的酒甚至比最初的还要好，我们的人生也能在后段收获更深奥、惊奇的恩典。张大卫牧师反复强调：“教会群体与信徒的信仰生活也应该像这更好的酒一样，随时间而愈加火热与甘醇。” 从这样的视角出发，加拿婚宴为所有正在信仰道路上行走的人心中注入了深刻的讯息。世间万物会随年岁凋零，终究走向死亡和绝望，然而以耶稣为主人公的“宴席”却是时日越长、喜乐越盛，爱也更加成熟而丰盈。在这里，“更好的酒”不仅仅指品质与口感优异，更指全人更新与灵性丰盛。就如我们在世上无法凭自身力量解决死亡与罪的问题，在耶稣里却能找到终极答案。加拿婚宴的神迹之所以被称为“神迹”和“象征”，就在于它预告了这种转变。最重要的是，它揭示了上帝透过耶稣基督亲自降临于我们当中，再黑暗无望的光景里，都能注入永恒的盼望。 张大卫牧师也指出，“酒用尽的经历”象征人生的痛苦与匮乏经验，但我们切不可忘记，正是在这种缺乏当中，上帝的大能才得以更显明。这与保罗所言“我的软弱正是显明主的大能”是一致的。因此，对信徒而言，绝望愈深时，反倒应该更紧紧抓住“已经临到的上帝国度之能力”，正如加拿婚宴中的耶稣，透过人们小小的顺服，在缺酒的人生局面里创造神迹。这“第一神迹”开启了耶稣基督的救赎大剧，也延续至今，成为当代所有信徒的活见证。 总的来说，这一切信息合而为一所指向的结论在于：“耶稣能从根本上改变我们的人生。”在我们遇见耶稣之前与之后，会出现巨大的鸿沟，因为祂不仅一次性地补足我们的缺乏、恢复我们的喜乐，更要重新塑造我们的整个存在。加拿婚宴上那“新的酒”，最终也预示了《启示录》21章里新耶路撒冷即将展开的永恒婚宴。在那里，水变酒的事件被推向极致：当上帝的国度完全降临，我们必从必死的肉体转变成复活的身体，罪与死亡的权势从此消失殆尽。对切身接受并经历这一神迹的人来说，上帝的国度已经在地上部分降临，他们可在此时此地预尝天国。 从这个角度出发，我们也能明白，加拿婚宴所带来的启示在教会群体里尤为熠熠生辉。教会被称为“地上上帝婚筵的预演”。无论是领圣餐或聚会敬拜，都不只是宗教礼仪，而是象征“当我们缺乏酒时，通过耶稣的恩典再度得以充盈”。张大卫牧师也时时提醒说，教会不仅提供宗教活动，更要成为让人们体验真喜乐与生命更新的活的身体（基督的身体）。在这里，伤痛得到医治，绝望得到盼望，罪人被转变为义人，一切都如同水变酒般，不断地显出神迹。正如那专为洁净之用的石缸在耶稣手中带来无限惊喜一样，教会和信徒也应当甘心将自己所拥有的一切——时间、才干、金钱、以及人生优先次序——全然交托给耶稣。也唯有在此交托之处，才会迎来水变酒的神迹。这个原则并非只属于过去，也不仅应用于那少数蒙拣选的圣徒或使徒时代；相反，它在今天依旧适用。信徒甚至可在每日生活里，时常见证到加拿婚宴“微小却真实的神迹”不断重复上演。因为我们所身处的正是“上帝的国度虽尚未完全临到，却又部分临到的末后时刻”。加拿婚宴的神迹便充分证明，耶稣基督的福音大能至今仍在运行。 最后，约翰福音作者之所以把加拿婚宴的记载放在如此重要的位置，并称其为“第一神迹”，目的非常明确：以“酒”这个象征，强烈地凸显耶稣的身份与祂所带来的上帝国度新秩序。耶稣所在之处，就有“喜乐与荣耀”；耶稣动工之处，不可能变为可能的恩典事件就会发生。借着这样的恩典，主让我们预先品尝末世荣耀，并差遣我们去向世人传扬福音的喜乐。张大卫牧师往往以“你竟然把好酒留到如今”为切入点来教导——这是筵席总管的惊叹，也是基督教信仰最核心的盼望：在人生渐渐势微之际，我们却会在末了倍加丰盛，最终进入荣耀复活的应许中。加拿婚宴的神迹及其象征，远非简单的“奇迹故事”，更是关乎耶稣弥赛亚身份、救赎事工，以及上帝国度丰盛的重大宣告。透过这场神迹，信徒对耶稣的信心得以更加明确，也让我们在此确信：我们的匮乏能被上帝的丰富所替代，世上的绝望能转换成永恒的盼望。这正是张大卫牧师在信息中不断强调的福音核心。 Ⅱ. 人生的匮乏与在耶稣里的希望 人们常用“苦海”来描述人生，即“苦涩深海”，以形容人类在生命里经历的各种大大小小的痛苦。许多哲学和文学作品都曾悲观地描写人的有限、虚无感，以及由此产生的痛苦和绝望。《传道书》也同样感叹时光流逝与人生无常，大声疾呼“虚空的虚空”。然而基督教信仰，尤其是加拿婚宴神迹所揭示的核心信息，却彻底翻转了这种悲观世界观。虽然匮乏和苦难的确是现实，但在耶稣基督里，这种匮乏也能成为神迹的通道。张大卫牧师不断强调的“转变与盼望”的神学就深深蕴含在这里。 在加拿的婚宴上，酒突然用尽时，宴席瞬间笼罩了绝望的气氛。这一幕可说是我们日常生活中常见的隐喻。比如，一个人年轻时充满无限可能和热情，但随着年龄增大和生活重担加剧，喜乐与余裕逐渐流失，最后只剩下等待死亡的现实——这是人普遍的感慨。再以婚礼为例，婚礼司仪或致辞人通常都会祝福新人能白头偕老、幸福美满，但现实里许多人却发现，新鲜感渐渐褪去，争执和沉重责任接踵而至……再加上《传道书》第12章对老年身体机能衰退的描绘——视力模糊、听力减退、味觉丧失、身体欲望消失——毫无保留地展现了所有人逃不脱的悲凉宿命。 然而，加拿的婚宴神迹所传达的福音是，当大家以为“筵席走向终结”之时，却发现还有“更好的酒”被预备。只要耶稣在场，这场人生的宴席就不会愈显冷清，反而是喜乐不断加增。张大卫牧师指出，这是基督教信仰里最为璀璨的亮点之一。“世上的婚礼或庆典，纵使再努力维系，到最后也总会降温，但耶稣所在的筵席，会有持续不断的恩典与喜悦注入。”换言之，人生的匮乏在耶稣里不仅能得到弥补，还会随着时间更加深厚与丰盛。 这种盼望并不仅停留在“死后上天堂”的层面。固然基督教坚信“死后仍有生命”，宣扬复活的信仰，但“水变为酒”的事件意味着在今世我们就能“预先体验上帝国度的真实”。与世俗对人生的看法——“趁活着尽情享乐，面对死亡也束手无策”——完全不同，基督徒坚信他们的生命之旅绝不是渐渐沉入黑暗；即便在最后一刻，也能宣告“还有更好的酒为我们留存”。当世人感叹“到头来只有虚无与死亡”，信耶稣的人却说，“在终局也必有更美的酒在等待。” 因此，加拿婚宴展现的“由匮乏到神迹”的过程，为信徒提供了切实的生活指南。我们在现实中常常遇到的“没有酒了”——诸如经济拮据、身体病痛、人际关系冲突、内心的忧郁与焦虑等等，都可化作我们向耶稣寻求帮助的祷告题目。张大卫牧师常言，“祷告是开启天门的钥匙”，正是因为当我们祈求时，才能敞开心灵等候上帝的时间安排，同时也准备好像仆人倒满水那样“付诸行动”的顺服。由此便能亲眼见证“水变为酒”的神迹。这正是圣经所说“凭信心得见神迹”之奥秘。 在牧养现场，张大卫牧师常以加拿婚宴来作例证，鼓励那些因缺乏和苦痛而灰心的人。因为这个故事强而有力地宣告：“纵使一切都似乎陷入绝境，耶稣依旧有扭转局面的能力。”如果我们把耶稣请入生命，我们自己无法解决的问题，就能在祂的主权与怜悯中迎来新转机。人们有时曲解或滥用“神迹”一词，但圣经中的神迹其实是宣告“上帝是创造主，万物都在祂主权之下”的记号（sign）和信息。而加拿婚宴则为我们提供了当下能够经历神迹的充足理由：既然有此先例，今日在我们生命中同样可以发生类似的神奇作为。 值得注意的是，耶稣在将水变为酒之前，先命令仆人们“把缸倒满水”。他们顺服地去做后，又遵照吩咐把舀出来的水送给管宴席的。结果管宴席的尝了，惊讶地发现竟然是上好的酒。在这里，顺服的关键地位被鲜明地突显。上帝行事通常要借着人的合作；当我们不仅是祷告，更按照祷告的内容采取相应行动，即用实际行为回应我们的信心时，神迹便会完成。张大卫牧师将其概括为“量的充盈带来质的飞跃”：仆人们把水缸盛得满满，当数量达到某种极限，就激发了质的转变——水变为了酒。同理，当我们的祷告与顺服积累到某个“临界点”，就能在上帝所定的时刻，见证伟大的事情成真。 这并不意味着我们能凭“行为功劳”换得神迹——毕竟神迹完全是出于上帝主权的恩赐。但同时，上帝也通常透过人的自愿顺服来成就祂的工作。那顺服既不是为了炫耀人的义行，也不是用来换取好处，而是向上帝表示“我尊崇祢的主权，并愿意走祢所喜悦的道路”。对不信的人来说，“水变酒”无疑荒诞可笑；可对那些愿意听从耶稣命令的人而言，却能亲眼见证奇迹。在《约翰福音》2章9节记载：“管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是从哪里来的，只有舀水的仆人知道。”可见神的作为往往先让顺从者得见真相，那些“舀水”的人知道其中的奥秘。 在此，张大卫牧师反复提及的是：世人可能讥笑“你们还相信这种神迹吗？”但真实经历耶稣，并照祂的话而行的人，至少会在自己的人生里体会到形形色色的“小神迹”，从而确信神的同在。这并非需要用科学实验去证明的事，而是通过与神的关系和交往而拥有的把握。就像舀水给管宴席的仆人那样，当我们每一次践行耶稣的教导，就能在日常中目睹“水变酒”的过程。 这种体验式的信仰，也将我们从绝望深渊中拉起。张大卫牧师曾说：“没有耶稣的世界从根本上是黑暗而绝望的”，因为人无法自己战胜“死亡”这至关的极限，其他一切答案都在死亡面前黯然失色。但只要有耶稣，就连死亡也能成为通向新生命的门。加拿婚宴并未直接论及死亡，但其中“酒已用尽”这一缺乏与黑暗的苗头，象征了“绝对困境”。耶稣的介入则把这种黑暗转化成喜乐的盛宴，也预示了在我们生命全局中会发生的“更伟大的逆转”——我们必将从罪与死的权势下得到完全释放，并进入永生。 张大卫牧师常在讲道中提到：“原本我们都坐在驶向死亡的列车上，可只要相信耶稣，盼望天国，就会发现列车的终点站被改变了。”世间眼光或许认为生命的末梢就是死亡的黑暗，但因着耶稣，我们的终点却是通往天上的婚宴。死亡的绝望变为永生的盼望。正是这份信仰的根基，使我们深信“连死亡都能被基督胜过”，又何况其他种种人生的匮乏呢？ 从这个角度看，“人生的匮乏与在耶稣里的盼望”绝不仅是心理安慰或宗教鸡汤，而是极具深度的真理。加拿婚宴中耶稣那句“我的时候还没有到”，事实上也预示了祂终将为我们钉十字架、复活，好解决“所有匮乏的极端形态”。祂的死与复活，使我们得以脱离罪与死的锁链；祂的再来（再临）则会彻底完成上帝国度，在那里“不再有‘酒用尽’的情形，乃是永恒的喜乐婚宴”。《启示录》21章描绘了新耶路撒冷的美景：不再有眼泪、也不再有死亡、悲哀、疼痛，因一切都更新了。这便是“更好的酒”最终所象征的完全图景。 所以，在今世我们遭遇匮乏时，绝不意味着只剩虚无或失败。恰恰相反，它往往成为我们更加迫切寻求上帝、呼求耶稣大能、并顺服祂话语的契机。也就是在这样的过程中，我们得以像仆人盛水般，用顺服付诸行动，进而经历水变酒的神奇。当我们真切地品尝到这一神迹，我们的信仰就不再是抽象理论，而是亲身的属灵体验。而这体验不仅是个人满足，也能成为教会和世界的见证。犹如那管筵席的人不知佳酿从何而来，但“舀水的仆人”知道其奥秘；对于不明白的人而言也许是匪夷所思，但对信徒而言却是实实在在的灵里经历。 张大卫牧师也称之为“得救之人的胆量”。因为我们不再在绝望面前屈服或沉沦。纵使世人对未来的结局悲观失望，但相信耶稣的人知道自己正奔向生命与荣耀。带着这样踏实的信念去向人传扬福音时，我们不会以乞求的态度去“求人来信”，仿佛替天国拉人头，而是带着权柄地邀请他们共享“耶稣所赐的生命与喜乐”。这不是“我们靠传福音来帮上帝拓展国度”，而是“上帝早已摆设好丰盛筵席，等候我们去把人带来”。如此，人们才真正意识到，他们所经历的匮乏或绝望，如何能在耶稣里转变为新的生命图景。 这种“匮乏与盼望”的对照，同样督促今日教会思考自身的定位。教会内部当然也会有缺乏：财务的窘境、信徒间的冲突、事工的局限等等。然而，如果教会真心以耶稣为主，按祂的话语行走，即便是这样的匮乏也能被转化为神迹。在教会历史上，我们看到无数次“最艰难时期却爆发伟大复兴或更新”的情况。初代教会在逼迫中反而愈加坚固；宗教改革时代，腐败黑暗的中世纪教会却诞生了回归圣经的新教运动……换言之，匮乏或危机往往成为带来属灵更新的重要关口。张大卫牧师对此有一句生动的概括：“教会不是世界上最强大的组织，而是最具生命力的有机体。”它不是靠金钱或权势，而是靠生命力和信心来运转。所以教会要向世界发出的是“盼望”而非“叹息”。 在人生的匮乏中，我们因耶稣而获得的盼望，超越了时空局限，可以更新各种境况。加拿婚宴里的酒被重新供应，表面上似乎是一个简单的奇事，但其实提示了同样的属灵原则可以运用在我们生命的各个层面。我们往往忽略或掩饰自己“没有酒了”的真实处境，但只要像马利亚那样坦白地对耶稣说：“主啊，他们没有酒了”，神迹之门就已经打开。再配合“祂告诉你们什么，你们就去做吧”的顺服，神迹就会落在最具体的现实之中，从而让我们的信仰落地生根。 《约翰福音》2章11节记载，耶稣在加利利的加拿行了这神迹，“显出祂的荣耀来，门徒就信祂了”。这种模式在当下依然普适：匮乏越深，神迹越能显明，耶稣荣耀越加彰显，而相信祂的人就越坚定。张大卫牧师将其称为“基督教信仰的动态性（Dynamic）”：信心越深，在更大匮乏中就越能见证更大奇迹。故此，我们不应只把痛苦和忧伤视为负担，更要视其为推动我们更加亲近神的催化剂。并非要“美化苦难”或“小看问题”，而是相信苦难能够成为通向神的契机。 另一方面，张大卫牧师也提醒信徒与传道人，切莫落入过度“幸福论”或“成功神学”的陷阱。若在劝慰匮乏与痛苦的人时，简单地说“信耶稣就能凡事顺利”，不仅失真，反而容易让人更感挫败，因为就算是基督徒也常经历失败、病痛或经济困顿。加拿婚宴的神迹并不保证“在世上一切问题都能瞬间消失”，而是告诉我们“就算婚筵看似将结束，耶稣也从不弃我们于不顾”，并且祂确实有能力赐下“足以满足并盈余的更好之酒”。因此，信徒并非一味盲目乐观，而是在承认匮乏和痛苦的客观现实同时，把一切交给耶稣，让祂来决断与成就，这便是“信心的姿态”。 综上所述，加拿婚宴的神迹对“人生的匮乏与在耶稣里的盼望”这一主题作了最生动的诠释。水变为酒的奇事，预示了“从绝望到盼望、从死亡到生命”的宏大转变，让信徒更加深刻地认识到耶稣在群体中的地位与意义。这不仅是2000年前的一段历史记录，而是如今在圣灵带领下仍在重复上演的属灵法则。教会若紧紧持守这个真理，就算外人看来它处处匮乏，依然能成为不断“酿出美酒”的上帝国度大使馆。张大卫牧师也在这个层面上阐明：“教会并非制造希望，而是见证并分赐那已经赐下的盼望。”因为盼望并不是我们创造的，而是耶稣已经向我们应许的。 加拿婚宴见证的是耶稣的事工究竟具有什么样的性质，因此它被视为开启耶稣事工的序幕，“第一神迹”这一称号绝非偶然。就如上文所阐述的，这神迹让我们明白：“绝望并非终点，反而可能是新恩典的开端。”在现实人生里，我们难以避免会遭逢与准备不足、突如其来的危机。但对相信耶稣的人来说，这却意味着“还不是最后一刻，而是彰显神荣耀的机会”。因此，我们也能像马利亚那样把困难告诉耶稣，并像仆人那般“无论祂说什么，都去行”，从而在生命中心处目睹水变为酒的奇迹。 就如张大卫牧师不断宣讲的，这份盼望是教会与信徒能给世界最珍贵的礼物。世人正挣扎在“酒用尽”的体验中，也就是各样的缺乏和焦虑之中。他们可能为了逃避这种匮乏，去追寻短暂的快感或沉迷于某种瘾中，甚至做出极端选择，想要彻底逃离。可教会应大声宣告：“还有更好的酒预备好了！”并且要让这个宣告不是空喊，而是真正显现在教会群体当中：在人际破裂处能看到和好与医治，在绝望者身上看到他们因盼望站立起来的见证。如此，世人便会惊叹：“这酒是从哪里来的？”而那些知道内情的人会回应：“我们因顺服耶稣的话，见证了水变酒的神迹。” 人生的匮乏与耶稣里的盼望，二者从不分离。我们尽管经历匮乏，但在耶稣里，却能够进入永无止境的丰盛。就像加拿婚宴所示的“第一神迹”，耶稣总是在大家以为结束的时候拿出“更好之酒”。因此，今时的苦难与挫败并非最终结局，主的神迹总是会以更奇妙、更丰盛的方式临到凡信祂的人。对此深信不疑的信徒，就能在匮乏面前不动摇，也能大胆地向世人传扬福音。张大卫牧师在加拿婚宴的讲道中，始终围绕这一福音的精髓：水变酒的恩典如今仍然活生生地运行在我们当中，能更新个人与教会群体，使“更好之酒”的筵席不断延续下去。 www.davidjang.org

Ⅰ. カナの婚礼の奇跡とその象徴 カナの婚礼の物語は、『ヨハネの福音書』2章1節から11節に登場する、とても重要な本文です。ここでイエスが水をぶどう酒に変えられた最初の「しるし（表徴）」が記されています。「しるし」は、単に奇跡という言葉だけでは説明しきれない、より深い霊的意味とメッセージを含んだ出来事を指します。神学者たちはこの「しるし」を通して、『ヨハネの福音書』が伝えようとする核心的な信仰のメッセージが圧縮的に現れていると解釈してきました。特に、この奇跡が「最初のしるし」と呼ばれるのは、イエスの公の活動（宣教）の始まりを告げると同時に、神の国が到来するときに展開される栄光の祝宴を予告する性格を帯びているからです。そしてこのような解釈の中で、張ダビデ牧師がこの本文を通して強調しようとするメッセージは、「イエスによって人生の祝宴はますます豊かさを増し、水がぶどう酒に変わる奇跡が決して止まることはない」という希望へと結実します。 張ダビデ牧師によると、私たちがこの本文をよく観察するときに見出せる最初の重要な特徴は「場所と状況」です。『ヨハネの福音書』は、イエスがガリラヤのカナという地方の婚礼に招待され、参席されたことから物語を始めます。ガリラヤ、カナ、そしてナザレは互いに近い地理的特性をもつ地域であり、イエスが主に活動されたガリラヤでの働きの前哨ともいえます。福音書ではイエスが「ナザレのイエス」と呼ばれたり、人々は「ガリラヤのイエス」とも呼んだりします。そのほどイエスのアイデンティティはこの地域と密接につながっています。婚礼そのものは日常的でありながら、同時にユダヤ社会において重要な祝祭的意味をもっています。一つの家庭が築かれ、一つの家門が受け継がれる大切な儀式であるため、何日にもわたり盛大に行われるのが常です。しかしながら、この婚礼はごく普通の祝いの場では終わらず、イエスの最初のしるしが示される舞台となることで、霊的象徴が一気に強まっているのです。 ここで張ダビデ牧師は「神の国はしばしば私たちの日常のただ中で始まり、その日常を通路として神の恵みが現れることが多い」と力説します。カナの婚礼は人生で誰もが直面しうる「喜びの場」のようですが、突然の不足（欠乏）が訪れることで大きな当惑と恥辱に陥る可能性があることを示しています。つまり、「ぶどう酒が尽きた」という問題が生じたとき、この婚礼を取り仕切っていた人々にとっては、非常に重大な危機が到来したのです。ユダヤ人の伝統的な結婚慣習においては、婚礼で豊富な食べ物や飲み物を招待客に振る舞うことは欠かせません。それが足りなくなると、花婿側の不手際・準備不足とみなされかねず、新郎新婦やその家族にとっては大きな面目の失墜となります。そういう意味で、「ぶどう酒が切れた」という事実は、単に祝宴の雰囲気を壊す些細な問題ではなく、霊的に拡大して考えてみると、私たちの人生に訪れる根本的な欠乏や挫折を象徴しているのです。 イエスの母マリアが「ぶどう酒がありません」とイエスに申し上げたとき、イエスは「女の方、あなたは私と何の関係がありますか。まだ私の時は来ていません」（ヨハネ2:4）と答えます。ここで「時」という言葉は神学的に重要な含意を持っています。『ヨハネの福音書』全体においてイエスが「私の時」を言及される場合、それはしばしば十字架の死と復活、そして究極的には人類救済のための決定的な瞬間を指し示すことが多いのです。張ダビデ牧師は、この「時」の概念を、イエスのメシア的活動が頂点に達する時点、あるいは最終的に完成する神の国の栄光と結びつけて解釈します。しかし、そうした「時」がまだ到来していないにもかかわらず、イエスはこの婚礼の場で水をぶどう酒に変える驚くべき奇跡を行われます。これは、「まだ完全な時ではないものの、すでに主は欠乏と闇、絶望に陥った人々を顧みる方である」という事実を示しています。まだ「最終的なとき」ではないにもかかわらず、イエスは神の国の喜びと豊かさをあらかじめ味わわせてくださるお方なのです。 それにもかかわらず、イエスがまるで躊躇されるような返答をされた理由について、張ダビデ牧師は、「まだ私の時ではない」というイエスの表現は人間的な視点で見ると非常に冷淡に感じられるかもしれないが、実際にはイエスが地上で示される救いのドラマに関する予告だと説き明かします。私たちが置かれた欠乏がいかに緊急かつ重大に思えようとも、それより重要なのは結局、神のタイミングと大いなる救いのご計画だということです。しかし、その一方で主は、私たちの苦しみや状況を決して無視される方ではなく、必要ならば「まだ時が来ていない」場合でも、その全能の力によって私たちの人生に介入してくださいます。水がぶどう酒に変わるように、いかに不足し弱い人生であっても、イエスに出会うならば栄光と喜びに変わることができる、とカナの婚礼の「しるし」は力強く証言しているのです。 また、本件の中で登場する「六つの石の水がめ」は、ユダヤ人の潔めの儀式に使われていたものでした。ユダヤ人は律法的に汚れを取り除き、身体と心を清めるために、水で手や体を洗う儀式を行います。すなわち、この石の水がめは律法と結びついた古い慣習を象徴していると考えられます。ところがイエスは、その石の水がめにたっぷりと水を汲ませ、それが後にぶどう酒に変わるようにされました。これをめぐり、多くの神学者は「古い律法がイエスによって完成され、新しい恵みの時代へと移行すること」を暗示する出来事だと解釈します。張ダビデ牧師も同様に、この奇跡の本質を「イエス・キリストの到来によって、古い伝統や律法の影ではなく、本質である新しい契約が与えられ、真の喜びが訪れる」という福音の宣言とみなします。水がぶどう酒へと変化した出来事は、単に不足を満たした驚くべき奇跡というだけではなく、「今やイエスの内にこそ本当の祝宴、本当の喜び、本当の救いがもたらされる」という「しるし」だというのです。 イエスは下僕たちに「水がめに水を満たしなさい」と命じ、それに彼らが従順に応じたとき、水はぶどう酒に変わりました。この奇跡は、イエスご自身が自ら水の入った水がめに手を触れられて変化させたのではなく、下僕たちの従順な行いを通して現実になっています。これは弟子道（Discipleship）と従順（Obedience）の霊的原理をよく示す場面でもあります。張ダビデ牧師は「私たちの行いがどれほど微々たるものであっても、主の言葉に対する全面的な従順が起こるとき、そこに奇跡への扉が開かれる」と語ります。水をぶどう酒に変えるのは人間の力では成し得ない不可能なことですが、その不可能を可能にされるのはイエスであり、私たちはただイエスの言葉に従うことによって、その驚くべき御業の器となれるのです。しばしば教会や信仰生活の中では、「自分が一生懸命努力すれば」とか「自分にそれだけの能力があれば」奇跡が起こるのだと考えがちです。しかし、カナの婚礼の物語は「下僕たちが黙々と水を汲んだ従順」によって、イエスの全能が初めて明らかになったことを教えています。こうして、信徒たちの協力と祈りによって、教会共同体の中で新しく豊かな恵みが「しるし」として現れる可能性があるのだと、張ダビデ牧師は強調しています。 この出来事は、『ヨハネの福音書』2章11節で「イエスはこの最初のしるしをガリラヤのカナで行い、その栄光を現された。それで弟子たちはイエスを信じた」と締めくくられます。イエスが栄光を現し、その結果として弟子たちは一層確信をもってイエスをメシアだと信じるようになったということです。つまり、この奇跡の目的は単なる問題解決にとどまりません。人々はぶどう酒が尽きるという問題を解決され、婚礼の祝宴は再び活気を取り戻し、最後まで豊かに続けられたことでしょう。しかし、その背後には、はるかに大きな目的、すなわち「イエス・キリストが何者であるかが明らかにされ、人々がイエスを信じるようになること」が隠されています。奇跡には、不足を埋めてくれる一次的効用がありますが、最終的に奇跡が目指すのは「イエスに目を向けるように導くこと」です。そして、そのイエスを知り信じるようになった者たちは、もはや人生の祝宴が虚しさで終わらないことを悟るのです。 張ダビデ牧師は、この奇跡をめぐって「祝宴はますます良くなる（後のほうがもっと良い）」という表現をよく用いられます。世の中は一般的に、はじめは華やかで良いものを出し、時間が経つにつれてだんだんと情熱が冷め、倦怠に陥るのが常です。しかし、イエスが共におられる人生の祝宴では、その逆に、後半になればなるほど、より良いぶどう酒が現れ、最初よりもはるかに豊かな喜びを味わうことができるのです。これは私たちの信仰の方向性、すなわち「イエスにある歩みは、時が経つほど深まり、豊かになる祝宴」であるというメッセージを含んでいます。水がぶどう酒に変わる「しるし」は、単に過去のある一点で起きた外的な出来事ではなく、今でもイエスを信じる者たちにとって深遠な現実となり得ます。イエスは私たちの欠乏をまったく新しい次元の恵みで満たすだけでなく、究極的にはさらに深い栄光へと導いてくださるお方なのです。 このカナの婚礼の奇跡を通して、私たちは一つの信仰の核心的な問いを突きつけられます。「私たちの人生にイエスが臨在するとき、一体どのような変化が起きるのか」ということです。水がぶどう酒に変わるということは、私たちの日常的な労苦や手元にある材料が、キリストの力によってまったく別の価値と本質を帯びるようになることを意味します。同時に、これは終末論的な希望、すなわち『ヨハネの黙示録』21章に予告されている新天新地で開かれる永遠の婚礼の予兆でもあります。イエスは地上で一時的に「ぶどう酒」の喜びを味わわせてくださるだけではなく、やがて到来する神の国において永遠に続く完全な祝宴と喜びを保証してくださるのです。 結局、この奇跡が「最初のしるし」として紹介されたヨハネの意図は明確です。イエスが行われるすべての力としるしは、イエスこそ真の神であり、真の救い主であることを証言するためのものです。そしてそのしるしを通して、人々はイエスに栄光を帰し、イエスを信じるようになります。一方、イエスを信じる者たちは、「人生の不足がいかに絶望的でも、主のお言葉に従って進むとき、水がぶどう酒に変わる恵みの奇跡を体験できる」という信仰的確信を得ます。張ダビデ牧師は、このメッセージを一貫して説教と講義で伝え続けながら、カナの婚礼の核心精神を「霊的欠乏を霊的豊かさへと転換してくださるイエスに出会う場」と定義しています。 このように、カナの婚礼の奇跡は、ある個人や家族、あるいは共同体が単に欠乏から回復される物語を超えています。それ以上に、それはイエス・キリストの救いの働きと神の国の喜び、そして律法ではなく恵みによって生きる新しい時代の到来を示す「しるし（sign）」なのです。そしてその中心には必ずイエスとその御言葉に対する従順が据えられています。婚礼でぶどう酒が尽きるように、私たちの人生にも喜びが消え、希望が絶たれそうになるときがあります。ところが、その瞬間にイエスの声に耳を傾け、「どんなことでも、あの方が言われることはそのとおりにしなさい」というマリアの励ましのとおり、全面的な従順をもって進むならば、祝宴の家に新たな喜びが宿るのです。カナの婚礼において、最初よりもはるかに上質のぶどう酒が後に現れたように、私たちの人生も、後になるほど、より深く驚くべき恵みを体験できます。張ダビデ牧師は、これを繰り返し強調しながら、「教会共同体と信徒の信仰生活も、ますます熱く、より良いぶどう酒になっていかなければならない」と説きます。 このような観点からカナの婚礼は、信徒として生きる私たちの心の奥深くに何度も刻まれるべきメッセージを投げかけます。世の中は、時間が経つほどすべてが色あせ、結局は死と絶望で終わるのだといいます。しかし、イエスが主役となる祝宴では、時が経つほどより豊かな喜び、より成熟した愛、より溢れる恵みが与えられるのです。ここでいう「さらに良いぶどう酒」とは、単に品質や味の優秀さを意味するのではなく、人全体の変化と霊的豊かさを指します。私たちは世の基準では到底解決できない問題、たとえば死と罪の問題さえも、イエスにあって解答を得ることができます。この奇跡が「しるし」であり「象徴」である理由がまさにそこにあります。何よりも神がイエス・キリストを通して私たちのうちに臨在され、いかに苦しく絶望的な状況であっても、その中に永遠の希望を注いでくださることを教えてくれているのです。 さらに張ダビデ牧師は、「ぶどう酒が尽きる経験とは、人生に必然的に訪れる苦しみや不足の比喩であるが、この不足を通してこそ神の御業が本格的に現れるという事実を忘れてはならない」とも語ります。これは「私の弱さのうちに主の強さが現れる」と告白したパウロの言葉と同じ脈絡です。したがって信徒は、絶望が深まるほど、「すでに到来している神の国の力」がイエスを通して自分に与えられているという事実を、より強く握らなければなりません。カナの婚礼のイエスのように、今も主は私たちの小さな従順を通して、ぶどう酒が尽きた人生の場に奇跡を起こしてくださいます。それこそが、「最初のしるし」から始まったイエス・キリストの救いのドラマが今日まで続いている証拠でもあるのです。 最終的に、このすべてのメッセージが向かう結論は、「イエスによって私たちの人生は根本的に変わる」という点です。イエスに出会う前と出会った後では、人生が劇的に変化します。それは、イエスが私たちの欠乏を満たし喜びを回復させる「一時的」な恵みにとどまらず、私たちという存在を根本から新しく創り変えてくださる創造主の権能者だからです。カナの婚礼で味わった新しいぶどう酒は、最終的には『ヨハネの黙示録』21章に描かれる、新しいエルサレムで行われる永遠の祝宴の予告編といえます。水がぶどう酒へと変わる出来事は、神の国が到来するとき、私たちの朽ちる身体が復活の体へと変わり、私たちを縛りつける罪と死の権威が永遠に消え去る転換を予表しています。この奇跡を体験的に受け入れる者たちは、この地上ですでに神の国を先取りして味わいながら生きることができるのです。 一方、この理解の枠組みにおいて、カナの婚礼が与える教訓は、教会共同体の中で特に際立ちます。教会は、この地上で神の祝宴が先行して始まっている場所だといえます。聖餐を分かち合い、礼拝をささげることは、単なる宗教儀式ではなく、「尽きたぶどう酒」をイエス・キリストの恵みによって再び満たす象徴的瞬間でもあります。張ダビデ牧師は、教会がただ宗教活動を提供するところではなく、人々が真の喜びと命を享受するよう助ける「生きたからだ（キリストの体）」でなければならないと力説します。水がぶどう酒に変わる「奇跡」が実際に起こる場所、つまり傷ついた人々が癒され、絶望していた人々が希望を見いだし、罪人が義とされて生まれ変わる出来事が絶えず起こらなければならないというのです。 潔めの儀式のための石の水がめがイエスの手に委ねられたときに、驚くべき変化が起こったように、教会や信徒も私たちにあるすべてをイエスに惜しまず差し出すべきです。私たちの時間、才能、財産、そして人生の優先順位を主にお任せするとき、その地点で初めて水がぶどう酒へと変わるのです。この原理はいまも有効であり、かつての聖人や使徒だけに起こることではありません。信徒は日々の生活の中で、カナの婚礼が再現されるような「小さなしるし」を経験し得るのです。まさにそれが、「神の時はまだ完全には到来していないけれど、すでに部分的に到来している終末論的時間」を生きる信者の特権でもあります。カナの婚礼の奇跡は、イエス・キリストにあって今も有効に働いている福音の力をよく示す代表的な事例となっているのです。 結局、『ヨハネの福音書』の著者がカナの婚礼を配置した理由、そしてその物語を「最初のしるし」と呼んだ意図はきわめて明瞭です。イエスのアイデンティティとイエスがもたらす神の国の秩序を、ぶどう酒という隠喩を通して強烈に表現しているのです。イエスのおられるところには、「喜びと栄光」があります。そしてイエスが働かれるところには、不可能が可能になる恵みの出来事が起こります。その恵みを通じて主は私たちに、終末論的な希望を先取りして味わわせ、またこの喜びの福音を世に伝えるように私たちを派遣されるのです。張ダビデ牧師は、このメッセージを「あなたはこれまで良いぶどう酒を取っておいた」という宴会の世話役の驚きと結び付けて説教します。人生がだんだんしぼみ、弱くなっていくのではなく、むしろ後半に向かってより豊かになり、最終的には栄光の復活に至るというのがキリスト教信仰の核心的希望だからです。 このように、カナの婚礼の奇跡とその象徴は、単なる奇跡譚を超えて、イエスのメシア的アイデンティティと救いの働き、そして神の国の豊かさに関する重要な宣言となっています。不足と絶望ではなく、回復と命が強調されるこの「しるし」を通じて、信徒たちは一層はっきりした信仰の眼差しでイエスを仰ぐようになります。かくして、最終的には私たちの欠乏が神の豊かさによって置き換えられ、世の絶望が永遠の希望へと移されるのです。これこそが、張ダビデ牧師がカナの婚礼の本文を通して一貫して伝えている福音の核心だと言えるでしょう。 Ⅱ. 人生の欠乏とイエスにおける希望 私たちはしばしば人生を「苦海」と呼びます。「苦く辛い海」という意味で、人生に降りかかる大小の苦痛を表す言葉として用いられます。多くの哲学や文学は、人間の有限性と虚無感、そこから生じる苦痛や絶望を悲観的に描いてきました。『伝道の書（コヘレトの言葉）』もまた、時の流れと人生のむなしさを嘆きながら「空の空」と宣言します。しかしキリスト教信仰、特にカナの婚礼の奇跡が示す核心的メッセージは、そうした悲観的世界観を根本から覆します。欠乏や苦痛は確かに現実ですが、イエス・キリストの内にあって、その欠乏さえも奇跡の通路となり得ることを教えてくれるからです。そしてそこには、張ダビデ牧師が絶えず強調する「変化と希望」の神学が凝縮されています。 カナの婚礼でぶどう酒が尽きたとき、祝宴の会場は一瞬にして絶望的な雰囲気に包まれたことでしょう。この状況は、私たちが実際の生活でしばしば直面する問題を象徴します。たとえば、青年期には無限の可能性と熱い情熱にあふれているものの、年を重ね、人生の重荷が増すにつれて、だんだんと喜びや余裕が消え、最終的には死という現実が待ち受けているという認識が典型的な例です。身近にある結婚式場での祝辞やスピーチでも、多くの人は二人の長続きする幸せを祈りますが、実際には最初のときめきが薄れ、葛藤や大きな責任感が重くのしかかるという経験をすることが少なくありません。さらに『伝道の書』12章が描写する「老年に訪れる崩壊」――視力が衰え、聴力が落ち、味覚を失い、肉体的欲求までもが消えていく光景――は、最終的にすべての人間が避けられない限界を赤裸々に表しています。 しかしながら、カナの婚礼の奇跡が語る福音とは、このように祝宴が終わりかけるように見えるときこそ、むしろさらに良いぶどう酒が用意されているということです。イエスが共におられる人生の祝宴は、時が経つほど喜びが大きくなるのであって、決して小さくなりません。張ダビデ牧師は、この希望のメッセージをキリスト教信仰が最も輝く部分の一つとしてたびたび説き明かします。彼は「世の結婚式や祭りは、いかに頑張っても時の経過とともに熱気が冷めざるを得ない。しかしイエスがおられる祝宴には、絶えず新しい恵みと喜びが供給される」と言います。言い換えれば、人生の欠乏はイエスの内にあってさらに大きな恵みを味わう機会になり、時が経つほどその恵みはいっそう深く豊かになるということです。 この希望は、単に死後に天国へ行くという死後的な信仰にとどまりません。もちろんキリスト教は「死後にも命がある」という復活信仰を宣言します。しかし、「水がぶどう酒に変わる出来事」は、今この地上で神の国の実体を先取りして体験させる福音の力を可視化しているのです。これは、「生きている間にできるだけ楽しみ、死を前にしたらやむなく諦めるしかない」というような世俗的な価値観とは完全に異なります。信徒に与えられた人生は、時が経つほど闇が深まっていく旅ではなく、時が経つほどさらに明るくなり、命に満ちた道となるのです。世の人々が「結局は虚無と死しかない」と嘆くとき、イエスを信じる者は「最後の瞬間にも、もっと良いぶどう酒が用意されている」と宣言するのです。 このように、カナの婚礼が示す「欠乏から奇跡への転換」は、信徒にとって実際的な生き方の指針となります。私たちの生活の中でしばしば出くわす「ぶどう酒の尽きる」瞬間――経済的困窮、身体の病、対人関係の衝突、心の不安や憂鬱など――は、すべてイエスの介入と力を求めうる祈りの課題です。張ダビデ牧師は「祈りは天の扉を開く鍵だ」とよく述べますが、その理由は、私たちが祈るとき、初めて神の「時」を開かれた心で待ち望むことができ、同時に下僕たちが水を汲んだように、私たちも行動に移して従順する準備を整えられるからです。そしてその結果、「水がぶどう酒に変わる奇跡」を自分の目で確かめることができます。これこそ聖書が語る「信仰によって得られる奇跡の原理」です。 張ダビデ牧師は、実際の宣教・牧会の現場で、人々が自分の欠乏や苦痛を抱えて来るとき、カナの婚礼の物語をよく例示に出します。なぜなら、この物語は「まったく行き詰まった状況でも、イエスによる逆転が起こり得る」という強いメッセージを含んでいるからです。イエスを人生に招くなら、私たちの力ではどうにもならない問題でも、主権的なみ心と憐れみのうちに新たな道が開かれるのです。「奇跡」という言葉はしばしば誇張や誤解を招くこともありますが、実際、聖書の奇跡は、神が創造主であり万物の主権者であることを示す「しるし（sign）」でありメッセージだと考えられます。そして、カナの婚礼の出来事から、こうした奇跡が今日私たちの人生にも起こり得るのだという根拠を得るのです。 ここで重要なのは、イエスが水をぶどう酒に変えられる前、下僕たちが積極的に従順を示したという点です。「水がめに水をいっぱい満たしなさい」という命令を聞いたとき、彼らは文句を言わずに水を満たしました。続く「さあ、それを汲んで宴会の世話役のところへ持って行きなさい」という指示にも、そのとおりに従いました。こうして宴会の世話役は、水がぶどう酒になったものを味わって驚嘆しました。この場面は、私たちの信仰生活における「従順の大切さ」を劇的に際立たせます。神が働かれる方法は、多くの場合、人間の協力を要請します。私たちが祈るだけでなく、その祈りの課題にふさわしい行動を起こすとき、すなわち信仰の実践が伴うときに、奇跡が完成されるのです。張ダビデ牧師はこれを「量的増大が質的変化をもたらす」と表現することがあります。下僕たちが水をあふれるほど満たした結果、まるでその量的な充満が質的な変容――つまり水がぶどう酒になる奇跡――をもたらしたように、私たちの祈りと従順がある臨界点を超えると、神が定められた時に驚くべき事が現実に起こるというのです。 これは「行いによる功績」と混同してはいけません。奇跡はあくまで神の主権的な賜物です。しかし同時に神は、人間の自主的な従順を通して働かれます。その従順は私たちの義を誇示する手段ではなく、神の摂理を尊び、神がお喜びになる道へ自分自身を差し出す行為です。信仰を持たない人々には「水でできたぶどう酒」の話はただ愚かに見えるかもしれません。けれどもイエスの言葉にそのまま応答する者は、その奇跡の現場を直接目撃することができるのです。『ヨハネの福音書』2章9節で「宴会の世話役は、どこから来たのか知らなかったが、水を汲んだ下僕たちは知っていた」とある通り、神のわざは従った者たちが体験して知る恵みです。 張ダビデ牧師が繰り返し強調する点はまさにこれです。世の人々は「いまだにそんな奇跡を信じているのか」と嘲笑するかもしれません。しかし、実際にイエスを信じ、その御言葉に従って生きる者たちは、少なくとも自分の人生の中で起こる数多くの「小さなしるし」を通して神の臨在を体験し、その実在を知っています。それは科学的に証明しなければならない実験データではなく、人格的な出会いと関係の中で確信する真理です。水を汲んで宴会の世話役へ持って行った下僕たちのように、私たちが御言葉に従って一歩ずつ進んでいくとき、初めて目の前で「水がぶどう酒に変わる」様子を目撃するのです。 さらに、この体験的信仰は私たちを絶望の淵から救い出します。張ダビデ牧師は「イエスを抜きにした世は、根本的に暗く絶望的だ」と診断します。死という現実は、人間がどうにも克服できない限界であり、その何物も死の問題の前では有効な解答になり得ないからです。しかしイエスがおられるところでは、死さえも新しい命への扉となり得ます。カナの婚礼の奇跡は直接、死という根源的な闇を扱ってはいませんが、その欠乏と闇の予兆を「ぶどう酒が尽きた」という出来事で象徴的に示し、イエスの介入によって、その闇が喜びの祝宴へと転換される瞬間を捉えています。これは、人生全体で起こり得る「より大いなる転換」――罪と死の権威から解放され、永遠の命へと移される救い――を予告するものといえます。 張ダビデ牧師は説教でしばしば「私たちは死の列車に乗っていたが、イエスを信じて天国を見据えた瞬間、列車の終着駅が変わった」と表現することがあります。世の論理では、人生の終わりは死という闇ですが、イエスによって私たちは天上の祝宴へと続く道に変えられるのです。死の絶望が、永遠の命という希望へと転換されます。このようにキリスト教の福音が持つ根本的な力こそ、「水がぶどう酒に変わる奇跡」を堅く信じさせる根拠となります。なぜなら、死すら克服された方であれば、何ものも私たちを永遠の絶望に追いやることはできないからです。 このような観点から、「人生の欠乏とイエスにおける希望」は、単なる心理的な慰めや宗教的ポジティブシンキングを超える深みをもっています。カナの婚礼の出来事の中で「まだ私の時ではありません」とイエスが言われたことは、やがて時が至るとイエスが十字架にかかられ、復活されることで「すべての欠乏の極み」を解決されるという予告でもあります。実際に、イエスの死と復活によって私たちは罪と死から完全に解放される道を得ました。そしてイエスが再び来られる時（再臨）に完成される神の国には、もはや「ぶどう酒が尽きる状況」そのものが存在しない、永遠の喜びの婚礼が開かれるのです。『ヨハネの黙示録』21章が描く新しいエルサレムの祝宴こそ、それを示しています。そこには涙がなくなり、死ももはや存在せず、悲しみや苦しみが再びあることはないと言われています。これこそ「さらに良いぶどう酒」が象徴するものです。 したがって、この地上で私たちが欠乏を経験するとき、それは決して虚無や失敗だけを意味しません。むしろそれを通して、私たちはいっそう切に神を求め、イエスの力を願い、御言葉に従う道へ進むことができます。そしてそこで私たちは、自分の人生の水がめに水をいっぱい汲む「従順の行い」を実践することで、水がぶどう酒に変わる神の神秘を体験し得るのです。その体験は、単に個人の満足を目的とする私的な経験ではなく、教会共同体と世界に「神が生きておられる」ことを証言するものとなります。宴会の世話役のような人々は「どこからこのぶどう酒が来たのか」を知らないかもしれませんが、水を汲んだ者たちはその秘密を知っているように、キリストを信じる信徒たちは世が知らない深い霊的現実を味わって生きるのです。 張ダビデ牧師は、これを「救われた者の大胆さ」と呼びます。私たちはもはや絶望の地点で立ちすくんだり、へたり込んだりしません。たとえ世が虚無や死へと突き進んでいると診断したとしても、イエスにあって私たちは命と栄光を目指して進めるのです。そしてこの確信を持って世に「福音」を伝えるとき、私たちは物乞いのような態度で伝道をする必要がありません。まるで托鉢に回る僧侶が喜捨を乞うようにするのではなく、「イエスがくださる命と喜び」を共に分かち合い、招くのです。相手にも「もっと良いぶどう酒」を味わうよう勧める、権威ある伝道者となることができるのです。これは「私たちが伝道することで神の国を拡大してあげる」という発想ではなく、「神がすでに成し遂げておられる豊かな祝宴に、人々を招いて連れてくる」という認識です。その結果、人々は、自分たちを苛んでいた欠乏や絶望がイエスによってどのように変わり得るかを初めて知ることができます。 こうした「欠乏と希望」の対比は、今日の教会がどのようなアイデンティティを持つべきかを再確認させてくれます。教会の内側にも欠乏があるかもしれません。実際、財政難、信徒間の対立、宣教の限界など、さまざまな問題が生じます。しかし教会が真にイエス・キリストを主としてお迎えし、その御言葉に従っていくなら、その欠乏すら奇跡へと変わる可能性があります。教会の歴史を見ても、最も困難な時期にこそ驚くべきリバイバルや改革が起こった例は数多くあります。初代教会が迫害のただ中でかえって強くなり、宗教改革期には腐敗した中世教会から御言葉が回復され、新しい教会運動が起こったように、欠乏や危機は霊的刷新を引き起こす大切な転機となるのです。張ダビデ牧師はこれを「教会は世で最も強力な組織ではなく、最も強靭な生命体である」と表現します。お金や権力ではなく、命の力と信仰によって動く共同体だという意味です。だからこそ世に向かって「嘆き」ではなく「希望」を叫ぶ使命を持っています。 人生の欠乏からイエスを通して得る希望は、時空を超えてあらゆる状況を変える根源的なメッセージです。カナの婚礼で尽きたぶどう酒がイエスの御言葉によって豊かに満たされたように、私たちの人生のさまざまな現場でも同じ原理が働きます。問題は、しばしば私たちが「ぶどう酒が切れた」事実を隠したり、見ないふりをしたりすることにあります。イエスの母マリアのように私たちが「主よ、ぶどう酒が切れてしまいました」と正直に告白するとき、初めて主が働かれます。そして「どんなことでも、この方の言うとおりにしてください」というマリアの言葉どおりに従順し始めるとき、奇跡は現実になるのです。このプロセスを通して、私たちの信仰は理論上のものではなく、生きたものとして身につきます。 カナの婚礼でイエスはご自分の栄光を現され、その結果弟子たちはイエスを信じました（ヨハネ2:11）。この構造は今も有効です。欠乏が大きいほど奇跡が明らかにされる余地が大きくなり、その奇跡を通してイエスの栄光が示され、信じる者の信仰がさらに強められます。張ダビデ牧師は、これをキリスト教信仰のダイナミズム（Dynamic）と呼び、「信仰が深まるほど、より大きな欠乏の前で、より驚くべき奇跡を体験できるようになる」と語ります。だからこそ、私たちは苦痛や苦難をただ否定的に受け止めるのではなく、神にいっそう近づく触媒として用いるべきなのです。これは決して「苦しみを美化」したり「問題を軽視」することではありません。むしろ苦しみが神を探し求める通路になり得るという事実を肯定することなのです。 また、張ダビデ牧師は同時に、信徒や宣教者たちが過度な「幸福論」や「繁栄の神学」に陥らないように注意を促しています。欠乏を扱う過程で、ひたすら「イエスを信じれば何もかも上手くいく」といった単純化されたメッセージを伝えるなら、かえって人々を落胆させる危険があります。というのも、現実にはクリスチャンであってもときに失敗し、病に苦しみ、経済的困難に直面することがあるからです。しかし、カナの婚礼の奇跡は「この地上でただちに私たちのあらゆる問題がなくなる」ことを保証するものではありません。それよりも、「祝宴が終わりかける絶望的な瞬間であっても、イエスは決して私たちを見捨てない」という保証を与えてくれるのです。そしていつでも「私たちの欠乏を満たしてなお余る、さらに良いぶどう酒をくださることができる方」がイエスであることを教えてくれます。ゆえに信徒は、何でも楽観視するのではなく、欠乏や痛みを客観的に認めつつも、それをイエスに訴え、ゆだねる「信仰の姿勢」を学ぶのです。 このようにカナの婚礼の奇跡は、「人生の欠乏とイエスにおける希望」というテーマを最も劇的に示す本文の一つです。水がぶどう酒へと変わる転換は、すなわち「絶望から希望へ、死から命へ」と続く転換を暗示しており、イエスが信仰共同体の中でいかなるお方なのかをはっきり刻印します。そしてこの出来事は、単に過去のある時点で起きた歴史的出来事ではなく、今も聖霊の働きの中で同じ原理が再現され得るものです。教会がこの真理をしっかり握るとき、世の人々から見れば欠乏だらけの共同体に見えたとしても、実際には「もっと良いぶどう酒」を生み出し続ける神の国の大使館となるのです。張ダビデ牧師は、この点を「教会は希望を生み出す場所というより、すでに与えられた希望を証しし、分かち合う場所だ」と表現します。なぜなら、希望は私たちが創り出すものではなく、イエスがすでに約束してくださったものだからです。 カナの婚礼は、イエスの宣教がいかなる性質を帯びているかを象徴的に示す代表的な序幕です。「最初のしるし」という名称は決して偶然ではありません。先に述べたように、この「しるし」は私たちに「絶望は終わりではなく、新たな恵みの始まりとなり得る」という洞察を与えてくれます。人生を歩んでいると、私たちの予想や準備がまったく役に立たないほど突然で深刻な欠乏が襲ってくることがあります。けれどもイエスを信じる者たちにとって、それは決して最後ではなく、むしろ神の栄光が現される契機になり得るという信仰的確信が与えられています。だからこそ、私たちもマリアのようにイエスに「ぶどう酒がありません」と申し上げ、下僕たちのように「何でも言われたとおりに行う」従順を実践することができるのです。そのとき、私たちの人生のただ中で水がぶどう酒へと変わる恵みが現実のものとなります。 張ダビデ牧師が強調するように、この希望こそが教会と信徒が世に提供できる最も尊い贈り物です。世は絶えず「ぶどう酒が尽きる」経験、すなわちあらゆる欠乏や不安に苛まれています。人々はそうした欠乏を忘れるため、一時的な快楽や依存症に陥ったり、極端な選択によってすべてを放棄したくなったりします。しかし、教会はきっぱりと「まだもっと良いぶどう酒が残されている」と叫ばなければなりません。そしてその叫びが空虚にならないように、教会共同体の中に実際に奇跡が起こる現場が必要です。たとえば、不可能に思えた人間関係の回復や癒しが現実に起こり、絶望していた人が希望を取り戻す物語が教会の内にあふれなければなりません。そのとき世の人々は「どこからこんなぶどう酒が来たのだ」と驚き、秘密を知る者たちは「イエスの言葉に従ったら、水がぶどう酒になったのだ」と証しするようになるのです。 人生の欠乏とイエスにある希望は、切り離せないテーマです。私たちは皆、欠乏の中を生きていますが、イエスにあって永遠の豊かさへと進めることを忘れてはなりません。カナの婚礼でイエスの最初のしるしが示したように、イエスはいつでも私たちの想像を超えた方法で、最高のものを最後に出してくださる方です。ですから、今の痛みや挫折は永遠に続くものではなく、主の奇跡はいつでも私たちのもとへ、さらに驚くべき、さらに豊かな形で訪れるのです。このメッセージを抱いて生きる信徒は、欠乏の前で揺らがず、世に向かって大胆に福音を語り伝えることができます。これこそが、張ダビデ牧師がカナの婚礼本文を通して一貫して宣べ伝えている福音の精髄です。そしてこの福音は、今この瞬間にも私たちの中で生きて働き、個人と教会共同体を変え、「もっと良いぶどう酒」の祝宴を絶えず繰り広げるよう導くのです。 www.davidjang.org