장재형목사 설립한 진젠도르프 2023 박사과정

Ⅰ. 灵魂兴盛：我们信仰与属灵根基的中心 「亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。」（约翰三书 1章2节） “愿你凡事兴盛、身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样”这节经文，是我们信仰生活中极其重要的祈祷重点，也是我们在新年伊始反省自我的宝贵信息。使徒约翰使用了“我祈求（간구）”这个词，表示他在为两件事祈求：第一，希望“你的灵魂兴盛”；第二，希望“你凡事兴盛并且健壮”。这两者并非彼此独立，而是密切相连，“正如你的灵魂兴盛一样”这句话正说明了这一点。换言之，灵魂若先兴盛，在生活的各方面才能获得真正的健康和兴旺。这是圣经所揭示的原理。 在保罗使徒的“人论”里，可以看到他强调人不仅仅是由肉体构成，而是由“外在的人”和“内在的人”这两重部分组成。哥林多后书4章16节提到：“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”这里的“外体”指的是我们肉体的、物质的部分；而“内心”则是属灵的、内在的部分。张大卫牧师也常引用这段经文，反复强调在信仰生活中最重要的是“内在的人”——也就是灵魂的建造。我们肉体会随着岁月流逝而衰老、软弱，但我们的灵魂却可以在神的恩典中日日更新。 保罗在哥林多后书5章1至4节中继续提出“帐棚理论”。这里所说的地上的帐棚，象征着我们终要朽坏的肉身——也就是死亡。然而，保罗并不把死亡视为“一切的终结”，而是将之比作“脱去旧衣、换上新衣”的过程。他说：“我们在地上的帐棚若拆毁了，便有神所造、非人手所造、在天上永存的房屋。”也就是说，死亡并非回归虚无，而是脱去破旧的身体，迎接“重新穿上”的经历。在保罗的论述里，人确实拥有“内在的人”（灵魂），这是人的真正本质，而且这个灵魂具有永恒性。基于这样的理解，张大卫牧师在多篇讲道与著述中一再表明：“真正的信仰从解决灵魂问题开始。对真理的渴慕正是人之所以区别于动物的核心所在。” 今天的经文——约翰三书1章2节——与保罗所传递的信息本质相同。使徒约翰说：“亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”我们在这里再次确认，灵魂才是一切最重要的根基。因为，在家庭里产生争吵，人际关系出现矛盾时，仅仅依靠物质、经济等层面的解决方案，并不能从根本上化解问题。真正的解决总是从“灵魂的问题”开始。人的灵魂是永恒的，一旦灵魂遭到摇动或损伤，哪怕外在问题都得到了某种程度的解决，生活仍然无法获得真正的平安与稳固。因此，我们在新的一年开始之际，乃至一生当中，都应该首先省察的，是“我的灵魂到底健康吗？我与神的关系是否正确？” 圣经一直持续强调灵魂的问题，不仅保罗与约翰，旧约众多诗篇作者也同样在此立场上歌颂。例如诗篇42篇1节：“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。”这正说明了我们灵魂对真理的渴慕、对神的切慕是一种本质的需求，绝非物质满足可以取代。这世间的享乐、纵欲或财富，也许能带来一时的快感，但灵魂的深切饥渴唯有在神里面才能得以真正满足。张大卫牧师对这一点也常常阐述：“因为人是有灵的存在，所以灵魂的饥渴只有在神里面才能得到解决。世上的娱乐、欢愉、物质富足或许能暂时令人愉悦，但唯有在与神相遇并经历神的爱之中，灵魂才会得到最深的满足。” 保罗之所以在哥林多教会中强调这一层面，也与哥林多城的背景有关。那个时代的哥林多以享乐和物质主义著称，人们追求肉体的愉悦、眼前的利益，奉行“今朝有酒今朝醉，明日死后与我何干”的生活态度。但保罗警告说，这样的生活方式最终会使人的存在走向病态，失去人生真正的目标与使命。其根源即在灵魂问题：若“内在的人”不觉醒，“外在的人”纵然看似富足健康，也必定在关键时刻动摇、崩溃。 另外，引用罗马书5章10节：“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。”这里说明，当我们人还在罪中、与神为敌时，耶稣基督就已经成为使我们与神和好的挽回祭。保罗在罗马书1章18节以后揭示，若人忽视真理、沉溺于贪欲之中，就必招致神的忿怒。唯物主义者也许会说：“肉体就是一切，眼见的就是全部，死了就完了。”但保罗以及整本圣经的立场是：“人按着神的形象被造，是属灵的存在，对真理、公义、圣洁与爱有着深层的渴慕。一旦忽略这渴慕，人内心就会陷入极度空虚，也无可避免地面临神的审判。” 张大卫牧师在讲解罗马书时，多次强调：“即便我们与神为敌之时，因着耶稣基督的十字架，得救的路仍被打开——这是福音之恩，也是基督教信仰的根基。若仅是头脑上的理解或口头的认同，缺乏真正由心而发的相信，就说明还未实际经历救恩的真实。”罗马书10章10节也记载：“人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。”当人从心中接受十字架福音，认罪悔改，并因着耶稣基督的代赎与神和好，就经历到灵魂重生的新生命。这种经验会带来喜乐与感动，使人迫不及待地要把这好消息传扬给他人，从而自发地投身宣教与传福音。 因此，我们一生中首要的功课是不断省察：“我的灵魂到底有没有真正地与神对齐？我与神的关系目前是否健康？”张大卫牧师将这一点称作“信仰的第一颗纽扣”。若第一颗纽扣扣错，其余的纽扣也会顺次错位；同理，若与神的关系不正，我们整个人生就会动摇。但若与神的关系，即灵魂的问题先被理顺，生命的其他层面也会逐步回归正轨。所以，“正如你的灵魂兴盛一样，我愿你凡事兴盛并健康”这句话，不仅是使徒约翰的祈求，更应是我们每个人的祈求。 我们在教会、家庭、职场遇到的各种问题——人际冲突、财务难题、健康问题、人生方向等，若总也找不到根本解决，往往是因为灵性的根基已经坍塌。世人也许会认为这分析“过于宗教化”，然而圣经一再宣告：“最根本的问题是灵魂的问题。”若我们的灵魂在神的话语中活泼、健康，“内在的人”天天更新，那么“外在的人”也会坚固，我们的人际关系、所处环境也会迎来神的秩序与平安。 因此我们首要之务是“追求灵魂的复兴与兴盛”。教会在新一年或许会制订各样新计划，在敬拜、宣教、教育、服事、媒体事工等领域都有各式各样的构想。然而，无论制定什么目标，都必须以“我的灵魂当下是否健康？我是否真正以面对面的姿态站立在神面前？”这类提问为中心。因为，这正是使徒约翰在今日经文中所强调的首要关键，也是保罗长久以来所呼喊的人论根基。 许多教会领袖或许会为教会制定扩建计划或增长信徒数量的愿景，这并非错误。有时神赐的异象也包含物质层面的扩张。但千万不要忽视，这一切服事与事工的根基仍必须是灵魂的成长、内心的成熟、信仰的扎实。张大卫牧师常说：“建筑物总有老旧的一天，组织结构也可能改变，但一个灵魂得更新却带着永恒的价值。神国度的历史最终是在一个个被福音更新、愿意一同敬拜并彼此服事的灵魂连接中得以彰显。” 我们纵然在新年反复宣告：“今年必有好事发生！教会要复兴！经济要丰裕！”如果忽略了灵魂的根基，一切都将如同盖在沙土上的房屋，极易倾倒。约翰三书1章2节所说“愿你凡事兴盛并健康”，其先决条件正是“灵魂要先兴盛”，这是圣经一贯教导的核心。这也正是本文首个小主题——“灵魂兴盛：我们信仰与属灵根基的中心”所传递的圣经与神学信息。也正如张大卫牧师所说，这不仅是他个人的看重，在教会历史上无数前辈圣徒也对此不断地加以强调。 需要留意的是，灵魂健康与否，并非仅凭外在的宗教热心或参与活动的频率来判断。即便有人每周都热心聚会，但“内在的人”可能逐渐干涸；反之，也有人因实际状况未必能频繁参加所有教会活动，却在默想神的话语、祷告中日益扎实，与神亲密同行。判断灵魂是否“活着并且兴盛”，关键看它是否扎根在真理与爱里，并且在对神的奉献与对他人的爱上有具体行动。这才是真正判定灵魂健康兴盛的标准。 无论人生处于何种境遇，我们都应该先问：“神啊，我的灵魂现在状况如何？是否被罪疚感、怨恨、苦毒、伤害或无力感困扰？我是否正专注倾听神的声音？是否定睛在神的国与荣耀之上？”并求圣灵光照，若有需要悔改的就及时悔改，接受神的恩典与赦免，以此重新得着内心的平安。唯有如此，才能踏上灵魂兴盛的第一步。 Ⅱ. 凡事兴盛并且健壮的生命 在约翰三书1章2节，使徒约翰先以“正如你的灵魂兴盛”这一前提，然后接着祈求“愿你凡事兴盛，并且身体健壮”。这表明唯有灵魂先健康，才能让我们整体生活得益并变得强壮。这在信仰生活中并非一句“客套话”或“抽象的祝福”，而是真真实实运作的天国法则。 然而必须说明，“凡事兴盛”并不等同于某些“成功神学”或“繁荣神学”里所说的“绝对的物质富足与世俗成功”。圣经对“凡事兴盛”的理解更为深刻：当人先与神保持正确的关系，神就会供应我们所需，并与我们同行，使神的平安、秩序与祝福临到我们生活的方方面面。这并不是单纯以金钱或地位作为衡量标准。真正的兴盛与成功在于“先求神的国和神的义（太6:33）”，在此满足中，自然而然地会经历神的带领与恩典。所以保罗才能在腓立比书4章12节说：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富……或饱足或饥饿或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”这显示“凡事兴盛”最根本的意义，乃是在每种境遇中都顺服神的旨意，心怀满足与感恩。 张大卫牧师也在多场讲道中强调：“与神同行之人，无论身处什么环境，都会在其中发现神美好的旨意，并赞美神；有时纵然面对困境，却因着神的同在而深感喜乐。这才是凡事兴盛生命的关键所在。”在我们的人生旅途上，艰难与苦楚并不一定代表“走错路”。在属灵层面，正是一些苦难时刻会让我们灵魂得以炼净与成长。因此，“凡事兴盛并且健壮”并不仅仅指外在的“成功”或富足，而是指灵魂在神里面扎根，无论何种风浪都不动摇，并能在其中看见神手所做之工。 在“健壮”这个词里，我们也可以读出不仅仅是“肉身的健康”，更包括“内在的稳固”。圣经所说的健壮，不仅是免于生病的身体状态，而是灵魂与神同在的刚强、能够抵挡世上诱惑与魔鬼攻击的信心。例如，先知以利亚、大卫、但以理、保罗等人的生命，并没有一帆风顺，反倒经历了无数逼迫、危险与苦难。然而由于他们的灵魂与神相连，最终完成了神所交托的使命。他们的外在人生或许谈不上“处处亨通”，但灵魂坚固，故而活出了“凡事兴盛并且健壮”的生命。这正是圣经所宣示的真正昌盛与坚强。 保罗在哥林多前书9章16节说：“我若不传福音，我便有祸了！”因为他深知传福音是让灵魂得生命的任务，同时对他自己而言，也是如同生命一般的重要。一个真正在灵魂里经历过十字架福音大能、深受这恩典触动的人，往往迫不及待地想传扬给他人。因此在新约任何地方，我们都看到，尝过福音甘甜的人立刻就投入传扬与教会建造，并对其他灵魂倾注关注与带领。 一切各种不同方式的布道或宣教，其中心都是“灵魂的得救”。张大卫牧师常说：“任何事情都可以放下，唯独对灵魂得救的全力以赴不可放下。”因为传福音正是教会存在的终极理由，也是我们在世上存活的关键使命。耶稣曾说：“人子来，为要寻找、拯救失丧的人”（路19:10）；又在升天前吩咐门徒：“你们往普天下去，传福音给万民听”（可16:15）。 若我们灵魂确实被神抓住，且常存救恩的喜乐，就无法对这使命无动于衷。即使我们没有完善的计划或节目，但只要真实经历救恩、被圣灵点燃，就会情不自禁地把“我在主里所经历的恩典、感悟到的救恩喜乐”分享出去。正如比利·葛培理曾说：“经文的引用越多，信息就越有力量。”福音并不是凭人的话术或理论来折服人，而是凭借神话语自身的权柄与大能。当我们反复阅读与默想圣经，并愿意与他人分享和作见证，就能让教会中的灵魂一个接一个地被点亮，开始明白神的旨意。 另外，回想耶稣所讲的“麦子与稗子的比喻”（太13章）。耶稣在比喻里表示，到了收割的时候，麦子与稗子就会彻底分开——麦子象征得救、进入神国度的人，稗子则象征接受审判、被丢弃的人。此刻他们可能同在教会里混杂，但将来神的审判日到来时，就会有清楚的区别。张大卫牧师常用这段经文说明：“传福音最关键的，就是让人听了神的道后能否接受，并因而得救；或者拒绝福音，终至灭亡。这是生与死、救恩与审判的分水岭。我们传福音的人有尽责传扬的使命，听的人则要为自己的回应负责。” 教会若彼此鼓励：“让我们更加努力传福音！必会有更多人走进教会！更多灵魂将遇见神、生命被翻转！”这不仅是为了把教会做大，而是承载着神的心意与使命——“让失丧的灵魂得救”。只有这样，神才乐意动工，同行于其中。教会人数的增长也可能成为结果之一，但其本质永远在于“失丧灵魂得救的新生命”，而非纯粹的“人数统计”。 在传福音的同时，我们仍须时刻自问：“我的灵魂是否也在日渐更新？”如前所述，灵魂若健康，才能享受凡事兴盛的恩典。若灵魂病了，即使每天在世界里忙碌奔波，也迟早会尝到虚空与失落；或许在教会里积极事奉，却失去喜乐，人与人之间冲突不断。但若灵魂活在神的话语与圣灵的带领之下，即使现实环境不尽如人意，也会结出圣灵的果子（加5:22-23），与周围的人建立美好且带来恩典的关系。这才是真正经历“凡事兴盛并且健壮”的样式。 我们当牢记，关键始终在“第一颗纽扣”。也就是说，始终把与神的关系放在最优先的位置，全力经营灵魂的健康。然后在这正基之上，顺服神所赐的异象与呼召，进入世界传福音、践行爱心、建造教会。基督徒灵魂若享受与神同在的平安，同时又以热情面向世界成为福音的见证，这便是耶稣给我们的“大使命”（太28:19-20），“你们要往普天下去，传福音给万民听”（可16:15）的具体实践。 各地教会与信徒或许会推出各样的“宏大宣教计划”，期待各种转型或飞跃。其中会涉及财务、人力、场地、项目策划等现实层面的配合。但在实施和推动这一切时，我们必须不间断地自我检查：“我们所做的，是否以灵魂的兴盛为根本？是否真正带领人得救并在真道上扎根？”张大卫牧师多次提醒：“事工规模越大，就越要紧紧守住灵魂的本质、紧抓神的话语和圣洁生活。”因为规模越大，越容易被外在的“成长指标”冲昏头脑，进而忽略了灵魂得救与门徒栽培这最重要的核心。 以赛亚书43章19节：“看哪，我要作一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？”这是神应许要在以色列中带来新的拯救与时代。放诸今日的教会与个人异象，神也同样可能为我们开启“新事”。问题在于：我们的灵魂预备好迎接并顺从神的作为了吗？若灵魂空虚、远离神，即便神愿意倾注复兴与恩膏，我们也无法完整承接。 回到使徒约翰的祈祷，也是张大卫牧师反复强调的要义：灵魂问题不可忽视。“亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”——这并非仅是寒暄或形式上的祝福，而是最根本、最实质的恳求。当我们在神面前敞开，每日藉着悔改与神的话语得洁净，并因圣灵的充满而力量倍增，生活各层面必定会随着经历神的美善带领，进入那“兴盛并且健壮”的境地。 我们热切盼望每个人都能经历这样的恩典，也渴望教会在困境中重新得力并复兴。但首先要省察我自己、还有教会整体的灵魂状况。当我们的灵魂先在神面前被扭转、被更新，教会的异象与计划、家庭的问题、职场的难题，也都能在神的手中逐步得到解决并得到成长。这一过程无法被跳过。因为正如无数牧者和属灵领袖所言，“灵魂得救并与神建立正确的关系”，才是一年之始乃至整个人生最重要的基石。 各地教会会陆续开展各式布道会、福音外展、查经班、爱心行动等等，也盼望吸引更多人进入教会、听闻福音，并经历神的大能，生命转变。但在一切之前，我们务必先让自己的灵魂真诚地爱神，被基督的福音充满，并在圣灵里彼此合一。唯有如此，我们才会真正享受并活出那“凡事兴盛且健壮的生命”，并在事工里结出丰盛果实。 若把我们的身体比作一个整体，那么“灵魂”就如脊椎一般，必须挺立、健康，身体各部分才能有正确的姿势与机能。脊椎若歪曲或薄弱，纵然四肢看似健全，却难免引发全身的疼痛。同理，若我们在属灵层面失去“灵魂健康”这一关键支撑，教会或个人生活纵然看似忙碌和表面繁盛，也会时常陷于痛苦和混乱。反之，若“灵魂健康”这个属灵脊椎得到稳固，教会和个人就会散发出喜乐与力量，且朝正确的方向前行。若能带着这法则来展开2022年事工与生活，我们都将深切体会到经文所言的恩典：“正如灵魂兴盛，凡事也必随之昌盛，且身体健壮。” 愿我们反复默想这个信息，把我们的灵魂全然献在神面前，时刻住在主的亲密同在里。这正是使徒约翰留给我们的核心劝勉，也是包括张大卫牧师在内，无数牧者一直对我们所强调的真理：只要灵魂被点燃，并以神的话语充满，我们必然会在凡事上都得着兴盛与健康。我们相信，主必与我们同行，必带领我们前行。在这样的信心里，让我们每天都以感恩和赞美来度过2022年，以及此后所有的日子。 “亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。”——约翰三书 1章2节 www.davidjang.org

Ⅰ. 영혼이 잘됨: 우리의 중심이 되는 신앙과 영적 기초  “사랑하는 자여 네 영혼이 잘됨 같이 네가 범사에 잘되고 강건하기를 내가 간구하노라.” (요한삼서 1장 2절)  “네 영혼이 잘됨 같이 네가 범사에 잘되고 강건하기를 내가 간구하노라.”라는 이 구절은 우리 신앙생활의 핵심 기도제목이자, 한 해를 여는 문턱에서 스스로를 돌아보게 하는 중요한 메시지입니다. 사도 요한이 간구한다는 표현을 썼는데, 간구는 곧 기도입니다. 요한은 두 가지를 기도합니다. 하나는 ‘네 영혼이 잘되기를’ 바라는 … Read more

1. 上帝的预定与护理 罗马书第8章28至30节的经文，在基督教教义中可谓是最深奥且最重要的主题之一。张大卫牧师在解读这段经文时强调，与其深陷于复杂的神学争辩或哲学式的诠释，更应当把焦点放在使徒保罗真正想传达的核心信息上。事实上，短短几节经文却蕴含了“上帝的绝对主权”与“护理”、以及“预知与预定”等宏大的神学议题。由于这些议题，曾在历史上引发加尔文主义与阿民念主义之间的激烈教义对立，以及无数神学家的争论，然而保罗写给罗马教会信徒的用意，却并非为了制造学术或教义上的纷争。保罗真正想传递的，是对当时忍受惨烈苦难以持守信仰者，所给予的“上帝确实的救恩与保护应许”。正是在这一理解取向上，张大卫牧师反复呼吁：我们应先聚焦于经文本身原初的信息，然后再去接纳随之而来的神学探讨。 我们首先可以从罗马书8章28节出发：“我们晓得，万事都互相效力，叫爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人得益处。”这是无数基督徒背诵并深受安慰的一节。人生道路上，原以为是“善”的事后来却可能变成“恶”，相反，原以为是“恶”或失败的事情，日后却带来意想不到的益处。因为我们是有限的存在，无法掌握未来，便不断感到不安与疑虑。然而保罗却在“爱上帝的人”这一关键前提之下，果断宣告“万事都互相效力，叫人得益处”。这句话蕴含着：即便我们满是缺乏与软弱，圣灵也会予以补足，并最终在上帝宏伟的计划中，使一切朝着“善”的方向收尾。对此，张大卫牧师同样指出：“因为上帝爱我们、并且祂呼召我们的目的与计划明确，所以就算我们眼下感到自己的局限、遭遇挫折乃至跌倒，最终仍会被祂带向善果。” 在此，“爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人”这句话尤为重要。教会正是“被召之人的共同体”，其成员就是“爱上帝的人”。我们并非因自己配得爱而主动来到上帝面前，而是上帝先呼召我们、也开启了我们的心，使我们能够爱祂。而这呼召是借着上帝绝对主权的“预定”与“护理”在历史中施行的。对此，张大卫牧师作出阐释：“预定并非说我们的人生命运已被完全决定，而是指上帝早已知晓并筹划了我们全部的生命与历史，并且我们相信祂会引领万事走向善果。”接着，他谈及“预知(豫知)”与“预定(豫定)”的概念：“预知”是上帝早已认识我们，“预定”则是上帝决意呼召我们。 因此，保罗在罗马书8章29节里说道：“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样……”换言之，“预定”的目的并不仅仅在于决定我们的得救与否，而是为要使我们“效法耶稣基督的形象”。保罗在此强调：上帝预先定下的旨意，就是让我们能够模成主的样式，也就是效法祂的生命和品格——包括祂的圣洁、爱、顺服、怜悯等。而更进一步的目标，则是使基督成为“长子”，让许多弟兄一同分沾那荣耀的救恩蓝图。故此，预定的终极原因就在于：上帝的儿女要被塑造成与基督相似、圣洁并有荣耀的存在。 而在罗马书8章30节里，保罗继续说道：“预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。” 这便是通常所说的救恩的“五重步骤”。保罗将这救恩进程分为：预知、预定、呼召（蒙召）、称义、得荣耀。恩典先临到我们心中，呼召了我们；这呼召使我们信耶稣而被称为义；最终我们将走向得荣耀的地步，也就是成为荣耀的上帝儿女。张大卫牧师称这正是“福音的精髓”，也是所有信徒可以屹立不摇、满怀确信的根基。因为我们并非凭自己的意志和能力得救，而是完全走在上帝恩典所预备的道路之上；并且未来也必定由祂继续引领，所以我们无需灰心失望或恐惧胆怯。 回顾保罗本人，他曾是极力迫害教会的人，曾以法利赛人的热忱捉拿、杀害信耶稣的人。然而自从在往大马士革的路上与主相遇，被大光击倒后，他彻底悔改转向，成为了最火热的福音使者。无人能料到他会创造如此史诗般的属灵经历，可是主的护理翻转了他过去所有的热心与学识，使之成为传扬福音的器皿。上帝就是这样，连那些被视为“恶”的因素，乃至我们的软弱与失误，也能最终“互相效力，成就善工”。基于这样的绝对主权，保罗才能喊出那句“万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”。这份确信同样适用于我们今天的信仰生活。张大卫牧师也说明：“无论眼前的处境有多黯淡，只要相信上帝早已认识并预定、也在爱中呼召我们，即便人生看似破碎的片段，也会被祂如同拼贴画一般拼凑起来，最后成为惊奇的艺术作品。” 因此，预定论讲的正是：上帝明知我们的全部，却仍然爱我们，并且出于祂的主权，呼召我们为着祂荣耀的计划而活。加尔文的“双重预定论”（double predestination）虽然曾备受争议和误解，但加尔文的核心用意是强调：“上帝掌管一切，祂是绝对的主权者；而在这恩典中蒙拣选之人，何等有福、且当何等的确信。” 自16-17世纪后发展起来的自然神论（Deism）与自然神学（Natural Theology），则将上帝变成“宇宙的创造者，却不再干预其间的远离者”，使许多人心生“上帝是否真与我同在？”的质疑，从而陷入灵魂的焦虑中。加尔文之所以大声宣告“若非上帝许可，一只麻雀也不会掉落地上”，正是要指出上帝是这般地掌管一切、甚至包括最细微之事。保罗同样对此深信不疑：若上帝是“万有的统治者”、“连我的呼吸也在祂掌管之中”，那么我们在世上所遭遇的任何苦难或失败，都无法逃出上帝的护理。而这护理的结局，绝非要毁灭或伤害我们，而是为了使我们渐渐效法耶稣基督的样式，在成圣与得荣耀的过程中越来越像祂。 此外，罗马书8章28节所说的“爱上帝的人”一词也至关重要。我们时常喜欢夸耀自己对上帝的爱，但从圣经的视角看，并非我们先爱上帝，而是上帝先爱了我们。正是在这先爱的呼召面前，我们这些原本是罪人的人，才能回应并爱祂。这就是“预知与预定”所彰显的属灵奥秘。像保罗这样曾极度凶恶的罪人，都能被触动并彻底悔改，成为最火热的宣教者；这完全是上帝的恩典，直到如今依旧在历史中活跃。还有许多人尚未听到福音，或听了却不回应，但我们若反思“为何福音对我而言如此触动？为何我就是能相信耶稣？”时，便会意识到这全然是上帝的先行之恩（Prevenient Grace）。张大卫牧师也强调：“救恩绝非因我们的实力或义行，而纯粹是出于上帝的恩典与爱，因此信徒当常常存谦卑之心，并且心存感恩与确信。” “预知与预定”并非只是艰深的神学术语，而是像保罗这样有过极具冲击性的属灵经历的人们所发出的真诚告白。“上帝早已认识我、拣选我、呼召我，我如今之所以站在此处，就是因此。”这样的体认，能赐给蒙救赎之人真正的平安。我们在信仰生活中，时常会问：“我有这么多棱角与短处，上帝真的还愿使用我、继续爱我吗？”这时，对于“预知与预定”的坚信就能帮助我们减少内心的不安，从深处得到那份“上帝既已洞悉一切，却仍拣选了我”的安慰。 张大卫牧师也将此确信，与“圣徒的坚忍”联系起来解释。既然上帝一旦抓住了圣徒，就绝不会丢弃，必定负责到底，并将其带往荣耀之处——这是我们所信的真理。罗马书8章30节“又叫他们得荣耀”里所用的是过去式，正说明上帝的救恩从开始到结束都已确立，且不会在中途撤回或遭遗弃。人这方面固然会反复跌倒、或犯罪后懊悔、丧气；甚至可能走上“歧路”，但终归无法脱离上帝主权的手。保罗就是在这样的前提下宣告：“当你相信上帝的预定与护理时，就没有必要被自我封闭的焦虑或绝望所吞噬。” 因此，到了8章31节，保罗进一步发问：“既是这样，还有什么可说的呢？若上帝帮助我们，谁能敌挡我们呢？” 在前文所述的救恩进程和“五重祝福”——预知、预定、呼召、称义与得荣耀的基础上，没有任何力量能推翻或使其无效。我们的救恩不在于人是否认可或否定，而全在上帝之手。保罗在此用“还能说什么？”这样反问的口吻，突显这伟大救恩的坚不可摧。 “若上帝帮助我们，谁能敌挡我们呢？”可谓信徒所能紧紧抓住的最有力的确信之一。张大卫牧师解释，这是一份“若掌管天上地下万有的上帝都在为我做工、且站在我这一边，则世上任何事物都无法随意践踏我”的清晰告白。此节与诗篇27篇1节“大卫的告白——耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还惧怕谁呢？”相通，也与诗篇62篇1节“我的心默默无声，专等候上帝；我的救恩是从祂而来”相呼应。所有信心之人，共享这样对“绝对的保护与带领”的确据，只倚靠上帝。 紧接着，保罗在罗马书8章32节说：“既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？” 上帝的爱在创世记22章亚伯拉罕献以撒的事件中已有预表，而这在耶稣基督的十字架上达至终极完成。亚伯拉罕不吝惜独生子以撒，奉献给上帝，这是人对上帝所能展现的最极致信心与顺服，但那不过是预示基督的影儿而已。上帝真正地“不爱惜自己的儿子”而将祂舍弃，才使我们这些罪人能得赦免与救恩。既然上帝连最宝贵的都为我们舍了，还有什么需要不能供给呢？保罗正是用这逻辑来论证：上帝既已付出如此昂贵的代价，祂自然有能力在其余一切上也赐下帮助。 因此8章33节里又问：“谁能控告上帝所拣选的人呢？有上帝称他们为义了。”也就是说，任何被造之物都没有资格在上帝面前控告、定罪相信祂的人。最终的“宣判权”在于那位宣告我们得救、称我们为义的上帝。人若彼此攻击或批判，并无终极的效力。约翰福音第8章记载了那个犯奸淫时被捉的妇人，即将面临众人的石头攻击，但耶稣说“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，结果无人能行，只得放下石头离去。耶稣本可以行使审判权，却说：“我也不定你的罪。”这正是“怜悯之恩典”。拥有真正审判权的主，却倾注了恩典，那么谁还敢定罪？本段经文也是同样的主旨。 34节仍在延续这个逻辑：“谁能定我们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也为我们祈求。”耶稣复活并升天，坐在上帝的宝座右边，祂才是审判生死者的主。但如今这位审判者却成为替我们代求的中保。既有圣灵帮助我们的软弱、为我们代求，也有耶稣在天上继续作中保与大祭司。当我们因罪而跌倒，只要悔改归回，基督的宝血就能遮盖我们，并且有余。 保罗在这里想表达的重点，是蒙救赎之人的“绝对确据”。在8章35节，他又发出反问：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”保罗接着列出人所可能遭遇的各种苦难：患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险、刀剑。这些词汇都真实指向了当时罗马教会信徒的生活处境，也同样描述保罗本人所经历的诸多困境——“患难(θλῖψις)”就如在禾场上捶打谷物般给人极大重压；“困苦(στενοχωρία)”指心灵的逼仄与烦闷；“逼迫”是外在仇视的攻击；“饥饿”与“赤身”意味着缺乏粮食与衣物；“危险”与“刀剑”则预示处刑或死亡威胁。但尽管如此，他们仍无畏无惧。原因在于他们的救恩并非不确定，而是稳固地建立在基督绝对的爱之上。 张大卫牧师在此强调：“苦难再大，也不会削弱或改变上帝的爱。” 圣经虽然引述诗篇44篇22节，“我们为祢的缘故终日被杀，看我们如将宰的羊”，但是在8章37节便强力逆转地宣告：“然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”基督徒并非“勉强得存活”，而是“绰绰有余地得胜”。因为耶稣已在十字架与复活中战胜死亡的权势，并打开天国之门，所以在主里的信徒也必然跟随同得这终极胜利。张大卫牧师把这称为“十字架与复活信仰的核心”。即使世上有患难，我们也不必惧怕，因为主先胜过了世界，并向我们敞开了永生之门。 2. 无法与基督之爱分隔的信心 在罗马书8章38-39节，保罗将自己的信仰告白推向顶峰：“因为我深信，无论是死是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是深处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。” 这段经文是信徒最为珍爱的章节之一。保罗将生死、天使、掌权者、现在和未来，以及各种权能或超自然存在等，一切人所恐惧或依赖的东西都一并罗列，然后宣告：在基督里的上帝之爱，没有任何力量能将我们与之分隔。对此，张大卫牧师进一步阐明：“蒙救恩之人能够拥有最高的安息与平安，正是基于对这‘无法被切断之爱’的深信。” “无论是死是生”囊括了人最害怕或最美好的事物，表示任何情况都无法使上帝所赐的救恩与爱失效。“无论是天使，还是掌权的”，则指属灵层面的权势与世俗领域的权力；正如保罗在以弗所书6章12节所说的“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的”，就算魔鬼的势力再大，或世间的权势再可怕，也无法剥夺我们在基督里所得的上帝之爱。接着“现在的事、将来的事”包含时间跨度中所有可能发生的变故；“有能的、高处的、深处的、以及别的任何受造之物”则象征人类无法理解或恐惧的一切未知。古代社会有人信奉星宿或宇宙的神秘力量，以为人被其支配；然而保罗宣告再宏大的宇宙，也无法割裂上帝与信徒之间的爱。 张大卫牧师指出，“信仰的本质便是‘对上帝坚定不移之爱的信赖’，并在这爱中稳固地扎根”。基督徒固然会向上帝呼求，会为自己的罪忧伤甚至痛悔，但一切都发生在“主所赐给我们的不变之爱”之中。我们的情绪或环境可能摇摆，唯独上帝的爱不会因之动摇或消失。问题在于，我们有时忘记这点，在刹那间陷入疑虑与恐惧。保罗因此才坚决地说“我深信”，因为行走在信仰之路的人，可以使用这种“确信”的语言。确信不是基于个人情感或心情，而是根基于“那位已为我们负责到底的上帝”之主权，所以不容动摇。 罗马书第8章在末尾部分，保罗所传递的信息，不仅仅写给罗马教会的信徒，也适用于历世历代所有的基督徒。蒙救恩之路，也许在世人看来充满患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身、危险与刀剑，但我们仍能“绰绰有余地得胜”，因为主早已走过这条路，并以复活宣告得胜，也彰显了祂的爱；如今祂在天上为我们祈求，在地上藉着圣灵继续作工。即便我们行过死荫的幽谷，也能倚靠上帝的杖与竿得安慰，最终被引领到可安歇的青草地与溪水边。正如大卫在诗篇23篇所宣告的，在新约的福音光照下更显确凿。保罗遂以这无比确凿的承诺作为总结：“无论是死是生，都不能使我们与上帝的爱分离。” 张大卫牧师从保罗的宣告中，引申出圣徒应持守的两种核心态度：第一，绝不可忘记这是无人能夺去的爱；第二，要竭力活出配得这爱之呼召，即效法耶稣基督的形象。我们常常怀疑“上帝真的依然爱像我这样的罪人吗？”但罗马书8章整章的信息就在于“上帝既呼召了我们、称我们为义，也已经决定要使我们得荣耀”；并且已将耶稣基督完全赐下，且赐下圣灵在我们心中替我们祷告。因此，我们所有的沮丧与恐慌，最终都能因这“坚不可摧的爱和救恩”而被驱散。 另一方面，我们也绝不能误用这份救恩与爱，变成“既然我已得救，便可随意生活”的放纵。保罗在8章29节明言“预先定下我们要效法祂儿子的模样”，在30节也说“所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀”。这意味着我们正处于“成圣”的进程中，而带领我们成圣的仍是上帝。我们在日常中恳求圣灵帮助、远离罪恶、顺服真道并努力效法基督，这些并非得救的凭证，而是“得救之人理应结出的果子”。即使我们在过程中偶有跌倒，也不会遭彻底弃绝。这就是“圣徒的坚忍”教义所坚守的真理，也是保罗在罗马书第8章末尾以颂赞方式宣告的结论。张大卫牧师强调，当我们抓住这坚忍之真理时，就能拥有真正的自由与勇气。 信徒务必相信，抓住我们且呼召我们到底的主，绝无差错也不会动摇。耶稣拣选的十二门徒中，有软弱的彼得、疑惑的多马，也有最终背叛的加略人犹大。但耶稣依旧陪伴教导每一个人。虽然加略人犹大最终选择背叛，但彼得与多马等软弱者都被耶稣重新恢复。上帝“要把圣徒带到荣耀之处”的爱，正是保罗切身经历过的恩典，也是他在书信中传递的福音内容。这同样是我们今日在罗马书8章中必须重新省察并坚定抓住的核心。 “谁能使我们与基督的爱隔绝？”这一反问正是对试图动摇我们信心之各种障碍作出的决绝回应。罗马书指出，我们的救恩并非只看那转瞬的决定，而是建立在从亘古到永远、贯穿历史的上帝宏大计划与爱中。当我们被呼召进入教会时，当我们悔改并受洗时，每逢主日聆听讲道、参与圣餐，乃至在疑虑和冲突的泪水里，都能感受到上帝反复对我们宣告：“我呼召你、我称你为义、最终必使你得荣耀。”只要我们凭信心仰望，在现实纵然艰难痛苦，也能看见“那在前方为我们预备的荣耀”。 张大卫牧师多次提及，“上帝这坚固的爱才是信徒终极生命的泉源，也是胜过世界的能力所在。”在罗马书8章的结尾，保罗从另一个角度陈明信徒何等宝贵尊贵：并非我们本身了不起，而是我们“被安放在这极其伟大的爱之中”。这爱是宇宙之主借着祂儿子彰显的，也是将来那位再来之主必终末守护到底的救恩之爱。故此，无论遇到怎样的苦难与危险、何种试炼或失败，我们的身份终究不会离开“在基督耶稣里、与上帝之爱不可分割”这一事实。还有什么比这更可信、更荣耀的信息呢？ 张大卫牧师也在结论时指出：当我们每天祷告“上帝啊，求祢让我们今日仍行走在祢不变的爱里”时，即便苦难扑面或我们内部出现崩塌，仍可以再次确认“上帝认得我，并且正扶持我”。这种爱的确认往往在敬拜、灵修或祈祷时得到更新，有时更是透过圣餐礼——透过象征主宝血和身体的饼与杯，使我们回想“主真的为我舍命，拯救了我”。如此，信心再度被唤醒、心门被打开，我们才开始尝到“绰绰有余得胜”之生命的喜乐。 概而言之，罗马书8章28-39节就是一幕关于上帝不可抗拒之爱与救恩的宏大叙事。保罗从“预知、预定”的奥秘谈起，到面对苦难如何得胜，再到任何势力都无法使我们与基督耶稣里的上帝之爱隔绝，描绘了一幅磅礴的救恩画卷。张大卫牧师在对此经文进行讲解时一再强调的核心是：“无论我们现今所面对的难题、痛苦、罪疚或恐惧多么巨大，上帝的爱与恩典却永远更大。” 因为救恩的主体是上帝，祂那超越我们局限的“绝对恩典”会始终扶持我们。 人若只停留于自我罪性与无能的沉思，而不仰望恩典，就难以让福音的力量得彰显。保罗反复提出一连串的反问——“谁能敌挡我们？”“谁能控告上帝所拣选的人？”“谁能定罪？”“谁能使我们与基督的爱隔绝？”——核心在于宣告我们已经置身胜利之路。只要抓住这确信，信徒就能克服自己的失败，抵挡世俗诱惑，并且愈发活出与基督相似的生命。在这历程中，信徒也愈发体会到：“的确，没有任何环境或势力能把我从主的手中夺走；我能成为今天的我，完全是上帝恩典的结果。”这也正是罗马书8章所带给我们“终极的自由与平安”。 由此可见，保罗在罗马书8章后半段，使我们同时获得末世性的盼望与当下的勇气。我们的救恩是过去就已被计划（预知与预定），在现在得以成就（蒙召与称义），并将来得以完成（得荣耀）。而其中最清楚可见的主轴便是“上帝的爱”。这爱已在十字架上彰显无遗，借着复活、升天以及圣灵降临在历史中得以见证，并将在未来永恒天国中完全实现。我们当下所要做的，就是“坚信这爱，并随时随地顺服这爱所要求我们效法基督的道路”。 张大卫牧师指出：“唯有当教义性的确信在现实生活中得到体现，才是真正的信仰。” 倘若我们对于罗马书8章有深入的学习和默想，却在日常中仍轻易被焦虑与担忧所左右，就应再次回到这经文：“爱上帝的人、就是按祂旨意被召的人，万事都互相效力，得益处。”这是我们生命的坚固基石。而“谁能使我们与基督的爱隔绝？”则是一句在我们每次动摇时都必须反复提问的真理之声。不断地提此问，其实就是不断地宣告：“任何人、任何环境都无法将我从上帝的爱中剥离。” 罗马书8章28-39节向受逼迫的初代信徒宣告的伟大真理，同样适用于当今时代的我们。在世人眼中，生活或许充满不确定性，我们会经历失败、沮丧、懒散或罪疚，但“上帝早已知道并拣选我们、称我们为义，并且要使我们得荣耀的救恩故事”绝不会被动摇。而其核心凭证，正是“祂连自己的儿子都舍了”。任何人都无力付出如此昂贵的代价买赎我们，但上帝却做到了；既然如此，祂必能也必定成全祂所启动的救恩。于是保罗带着满溢的自信喊道：“谁能敌挡我们呢？”“谁能控告上帝所拣选的人呢？”——今天读来，仍能点燃我们内心的火焰。这并不仅仅是情感的热忱，而是扎根于稳固的神学与历史事实之上。 张大卫牧师常在宣讲这段经文时总结说：“上帝已为我们提供了保证，那就是祂‘永不改变的爱’与‘忠实完成救恩的应许’。” 当我们精疲力尽、心灵受伤、甚至怀疑是否该就此放弃时，只要翻开罗马书第8章，上帝的话语便会具体地安慰与鼓舞我们。当我们听见那一连串的反问——“谁能定罪？”“谁能敌挡？”“谁能隔绝？”——我们就再次确信：有一位远大过所有控告者的耶稣基督，有一位远胜一切仇敌的全能上帝，也有超过一切分隔势力的圣灵之爱时刻同在。这就是福音，也是我们今日仍然能够重新站起来的力量。 如同保罗说的“我深信……”，我们也必须走向这样坚定的立场：“的确，任何事物都不能使我与主的爱分离。”只要怀抱这份确信，信徒即便在属灵争战中一时跌倒，也能再次站起；能抵抗诱惑，并在苦难中仍怀抱盼望，大步前行。因为支撑我们的，是那位永不改变、决意塑造我们越来越像耶稣的上帝之心。罗马书8章所传递的崇高讯息，并非过往的历史教训，而是在当今时代也依旧使我们振奋人心、活力十足的“生命之道”。张大卫牧师称之为“上帝绝对之爱所展开的救恩戏剧”，并呼吁信徒们放胆地把福音活出来，毫无畏惧。 我们的救恩已然被稳固地确立，但这并不会让我们骄傲或松懈，反倒成为我们在任何境遇下都能继续信靠与顺服上帝的动力。保罗在罗马书8章呈现的那“预知、预定、呼召、称义、得荣耀”的旅程，是完全出自上帝的恩典；而所谓“圣徒的坚忍”，是指即使我们有时会犯错或跌倒，最终仍在上帝的带领下实现“效法基督形象并得荣耀”的目标。所以我们当下能做的，正是持守信心：“主啊，祢既呼召了我，使我成全也在乎祢的能力与恩典”，同时竭力活出这“爱的呼召”，让自己愈发与耶稣基督的心肠和形象相契合。 因此，罗马书8章28-39节的讲解能给予我们无限的盼望。以此真理为根基，我们可以像保罗一样在严酷的环境中仍宣告“我们是绰绰有余地得胜的”。教会在世俗面前也许会遭到排挤与嘲笑，信徒个人也会被各种琐碎的烦恼与重大试炼压得透不过气，但“既有上帝帮助我们，谁能敌挡我们？”这问题始终闪耀着不灭的光。人类历史是由上帝所主持的舞台，在这舞台上，赐予我们的所有资源就是耶稣基督的十字架之爱与复活大能。藉此，我们深知任何刀剑或逼迫，都无法让上帝的救恩半途而废。 罗马书8章后半段最终指向的结论，就是“爱”。所有神学探索与教义争论，都应归结于此；若不抓住这一点，基督信仰就会变得空洞。围绕“得救是否可能失落”等问题，或许仍然会有纷争，但保罗的回答是“我深信”，他以超越争论的姿态邀请我们去“在实际生活里经历这爱”。事实也显示，那些被基督之爱深深吸引的保罗与初代殉道者，虽处身悲惨环境，却能在狱中高唱赞美，甘之如饴。他们异口同声地见证：“与基督之爱相比，生死都算不了什么。” 如今的我们若也能紧紧抓住这份爱，便能在无数来自世界的压力与质疑中发出“无所畏惧”的勇气。 最后，张大卫牧师总结道：“福音就是对人类所有哲学问题的‘答案’，也是上帝所赐给世人的至高爱。” 因此我们理当将信心建立在罗马书8章28-39节这番庄严宣告之上。“即使世界震荡，教会看似软弱，主的爱却必定守护我们到底，并且使我们变化成耶稣的形象。” 这份真理既令人惊叹，又叫人感怀，也同时意味着我们要背负与之相称的使命——因为我们已受这爱所赐的呼召。我们时常要自问：“谁能使我们与基督的爱隔绝？”而答案如保罗所坚信的：“任何受造之物都不能。” 若我们将这真理深深刻在心底，并在每天的生活中倚靠这爱，就能真正经历罗马书8章所揭示的福音大能。 愿我们都能像保罗所言那样，“深信”且坚定不移地宣告：任何事物都不能使我们与上帝的爱隔离。阿们。 www.davidjang.org

1．神の予定と摂理 ローマ書8章28節から30節に記された御言葉は、キリスト教教理の中でも最も深遠で重要な主題の一つです。張ダビデ牧師はこの箇所を解釈する際、複雑な神学的論争や哲学的解釈にのみ没頭するのではなく、何よりもパウロが語ろうとした核心メッセージに焦点を当てることが大切だと強調しています。実際、この短い聖句の中には「神の絶対的主権」と「摂理」、そして「予知と予定」という巨大な神学的テーマが凝縮されています。そのため、カルヴァン主義とアルミニウス主義の間で鋭い教理上の対立を引き起こし、歴史的にも数多くの神学者たちの論争が繰り広げられました。しかし本来、パウロがローマの教会の聖徒たちに伝えたかったことは、学問的議論のための理論ではありませんでした。パウロの意図は、当時、信仰を守るために苛烈な苦難を負っていた人々に与えられる「神の確実な救いと保護の約束」を告げることにありました。張ダビデ牧師は、こうした本文理解の方向性に立ち、まず御言葉本来のメッセージに目を留め、その上で神学的な議論を受け入れるべきだと繰り返し語っています。 私たちはまずローマ書8章28節、「神を愛する人々、すなわち御計画に従って召された人々には、万事が共に働いて益となる」という聖句から出発できます。この御言葉は、多くのクリスチャンが暗唱し、慰めを受けてきた箇所でもあります。人生を歩んでいると、かつては“益”と思っていたことが後になって“悪”と判明することもあるし、逆に“悪”や“失敗”だと感じていたことが、後に善へと変わって大きな益となる場合もあります。人間は誰しも未来を知らない制限的な存在であり、絶えず不安に駆られ、疑念に囚われるものです。しかしパウロは、「神を愛する人々」という重要な前提の下で、「万事が共に働いて益となる」と断固として宣言します。その言葉は、私たちのあらゆる欠けや弱さを聖霊が補い、ついには神の大いなるご計画の内に“善”として結実するよう摂理される、という意味です。張ダビデ牧師も「神が私たちを愛し、召された目的と計画が明らかである以上、たとえ今、私たちが自分の限界を感じ、失望し、倒れそうになっても、最終的には善へと導かれる」ということを力強く説いています。 ここで「神を愛する人々、すなわち御旨によって召された人々」という表現が非常に重要です。教会とは「召された者たちの共同体」であり、その構成員は「神を愛する人々」です。私たちは自ら十分な資格があって神に近づいたのではなく、神が私たちを呼んでくださり、さらに私たちの心を開いてくださったゆえに、神を愛する者となったのです。そしてその召しは、神の絶対主権的「予定」と「摂理」を通して歴史の中で働きます。張ダビデ牧師はこれに関して「予定とは、私たちの運命があらかじめ決定されているという意味ではなく、私たちのすべての人生と歴史をすでに神がご存じであり計画されていて、それが結局は善へと導かれるという信仰告白である」と説明します。そして「予知と予定」の概念を語るにあたり、予知（豫知）は神がすでに私たちを知っておられたことであり、予定（豫定）は神が私たちを召すことをあらかじめ定めておられたという意味だ、と説きます。 したがって、パウロはローマ書8章29節で「神はあらかじめ知っておられる人々を、御子のかたちに似るようにと、あらかじめ定められた」と語ります。つまり「予定」の目的は、単に私たちの救いを決定することではなく、イエス・キリストのかたちに似るように造り変えるためにあらかじめ定めたのだ、という点をパウロは強調しています。ここで言う「御子のかたちに似るように」とは、イエスの生き方や人格、その聖なる性質、愛、従順、慈しみなどに倣うようにと目的付けられていることを示します。さらに大きな目的としては、キリストを「長子」とし、多くの兄弟姉妹が共に栄光にあずかるようにという、救いの壮大な絵図が設計されているのです。ゆえに予定の究極的理由は、神の子どもたちがイエスに似ていき、聖く栄光ある存在として造り上げられることにあります。 ローマ書8章30節を見ると、「神はあらかじめ定めた人々をさらに召し、召した人々をさらに義と認め、義と認めた人々をさらに栄光を与えてくださった」と続きます。これはしばしば「五重のステップ」と呼ばれる救いの過程を示しています。パウロが提示するこの救いの流れは、予知、予定、召し（召命）、義認、そして栄化です。まず恵みが私たちの心にやってきて私たちを召し、その召しによって私たちはイエスを信じて義とされ、最後には栄光の座、すなわち神の子どもとして栄光ある姿に変えられるに至る――と宣言しているのです。張ダビデ牧師は、これこそが「福音のエッセンス」であり、信じる者たちが揺るぐことなく確信のうちにとどまれる根拠だと語ります。なぜなら、私たちが自分の意思や能力によって救いに至ったのではなく、すべてが神の恵みのうちに用意されていた道をたどってきたのであり、これからも神が導かれる以上、私たちは落胆したり恐れる必要がないからです。 パウロ自身を見ても、彼はかつては激しい迫害者でした。イエスを信じる者たちを投獄したり殺そうとしたりするため、パリサイ派の熱心さに基づいて極端な行動を取りましたが、ダマスコ途上で主に出会い倒れ落ちた後、完全に回心して最も熱心な伝道者へと変えられました。誰もパウロがそのような歴史を築くと予想していませんでした。しかし彼の内に働かれた主の摂理は、彼の過去のあらゆる熱心や知識を覆し、福音伝道の器として用いらせたのです。神はこのように、“悪”と思われた要素や私たちの弱さ、失敗さえも最終的には「万事を働かせて善」となるようにされます。この絶対主権を土台として、パウロは「神を愛する人々、すなわち御計画に従って召された人々には、万事が共に働いて益となる」と力強く叫ぶことができたのです。その確信は、現代を生きる私たちの信仰にも適用されるべきです。張ダビデ牧師は「目の前の状況がいかに暗く見えようとも、神がすでにご存じであり予定していて、私たちを愛をもって召してくださったなら、人生の『バラバラな部分』でさえもモザイクのように組み合わさり、ついには驚くべき作品として完成される」と説いています。 結局、予定論とは、神が私たちのすべてを知りつつも愛してくださり、その主権のうちで神の栄光ある目的のために私たちを召された、という宣言です。カルヴァンの「二重予定論（ダブル・プレデスティネーション）」は多くの批判や誤解を招いてきましたが、実際、カルヴァンの真意は「神はすべてを治められる絶対的主権者であり、その恵みのうちで『選ばれた者』がどれほど大いなる祝福と確信を享受できるか」を強調しようとするものでした。16～17世紀以降に発展した自然神論（デイズム）や自然神学（ナチュラル・セオロジー）は、神を「宇宙の創造主」ではあっても、今は関与しない遠く離れた存在としてしまい、多くの人々が「神は本当に共にいてくださるのか？」という疑いの中で魂の不安を抱くようになりました。しかしカルヴァンが「神はスズメ一羽さえも神の許しなくして落ちることはない絶対主権者だ」と叫んだ理由はまさにそこにあります。パウロもまた確信します。神が「すべての被造物の統治者」であり、「私の呼吸すらも司る方」であるなら、私たちが人生で経験するどんな苦難や失敗も神の摂理の外にあることはできません。そしてその摂理の結論は、私たちを害したり滅ぼすためではなく、最終的には私たちをイエス・キリストの姿へと似せていく方向、すなわち聖化し、栄光へと導く方向にあるのです。 ローマ書8章28節に登場する「神を愛する人々」という表現が重要である理由の一つは、私たちは往々にして自分の愛を誇示したがるものですが、聖書の視点では、私たちが先に神を愛したのではなく、神が先に私たちを愛してくださったという事実があるからです。だからこそその愛の召しの前に、罪人であった私たちが応答し、神を愛する者となったのです。これが予知（豫知）と予定（豫定）の内でなされた霊的な神秘なのです。パウロのように極悪非道な罪人でさえも回心させ、最も熱心な伝道者に変えてくださる、この全き恵みは今も変わらずに働いています。まだ福音を聞いたことのない人もいれば、聞いても反応しない人も多いですが、「なぜ私には福音がこうして聞こえ、なぜ私はこうしてイエスを信じるようになったのだろうか？」と自問するとき、それは全的に神の先行的恩寵（Prevenient Grace）のおかげであると気づかされます。張ダビデ牧師は「神の救いは私たちの実力や正しさによるのではなく、ただ恵みと愛によるものだからこそ、信仰者は常にへりくだりつつも、感謝と確信をもって生きるべきである」と語ります。 「予知予定」は単なる難解な神学用語ではなく、パウロのように劇的な体験をした人々の率直な告白でもあります。「神が私をあらかじめ知っておられ、定めて召してくださったから、今の私がある」という認識こそが、救われた者に真の平安をもたらします。信仰生活をする中でしばしば「私はこんなに欠けだらけなのに、本当に神様は私を使われるだろうか？ あるいは私を愛し続けてくださるのだろうか？」という疑問を抱くことがあります。そのようなとき、「予知と予定」に対する確信は私たちの不安を和らげ、「神はすでに私を知っておられた上で選んでくださったのだ」という強固な慰めを与えてくれます。 張ダビデ牧師は、この確信を「聖徒の堅忍」とも結び付けて説明します。聖徒は、一度神が掴んだ以上、決して見捨てられず、最後まで責任を負われ、栄光へと導かれるという真理を信じます。ローマ書8章30節で「神はあらかじめ定めた人々をさらに召し、召した人々を義とし、義とした人々をさらに栄光を与えてくださった」と言うとき、パウロはすでに「栄光を与えた（過去形）」と表現します。これは神の救いが初めから終わりまで確かであり、その道で後退したり途中で見捨てられることはない、ということを明言しているのです。人間の側から見ると、つまずいたり、罪を犯して後悔したり落胆したり、「間違った道」を歩むこともあるでしょう。しかし最終的には神の主権的な御手から離れられないのです。そういう面から、パウロは「神の予定と摂理を信じるとき、自分自身に閉じこもって不安や絶望に陥る理由はない」と宣言しています。 ゆえに31節でパウロは「こういうわけで、これらのことについて私たちは何と言うべきでしょう。もし神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるでしょうか」と叫びます。先に述べられた救いの過程、神の予知と予定、召し、義認、そして栄化という「五重の祝福」がある以上、それを覆したり無効化したりできる者は誰もいないということです。私たちの救いは、人間が宣言したり取り消したりできるものではなく、全的に神に懸かっているからです。パウロはここで「私たちは何を言えるだろうか」という修辞疑問を用いて、この偉大な救いをだれがいったい否定でき、取り消せるだろうか、と問いかけています。 「もし神が私たちの味方なら、だれが私たちに敵対できるだろうか」というフレーズは、救われた者が持つことのできる、最も力強い確信の言葉の一つです。張ダビデ牧師は「天と地のすべての権威を持つ神が、私のために働き、私の味方になってくださるなら、この世の何物も私を勝手に扱えない」という、非常に単純明快な信仰告白だと力説します。この御言葉は詩篇27篇1節でダビデが「主は私の光、私の救い、だれを私は恐れよう」と告白した信仰と呼応します。また詩篇62篇1節の「まことに私の魂は神を待ち望む。私の救いは神から来る」という告白とも同じ流れです。信仰者たちは共通して、この「絶対的な保護と導き」の確信を抱いてただ神を仰ぎます。 ローマ書8章32節でパウロはさらに踏み込んで語ります。「ご自分の御子さえ惜しまないで、私たちすべてのために死に渡された方が、どうして御子とともにすべてのものを私たちに恵んでくださらないことがありましょう」。神の愛は創世記22章でアブラハムがイサクを捧げる出来事によって象徴的に示され、それがイエス・キリストの十字架において完成されました。アブラハムが独り子イサクを惜しまず神に捧げようとしたことは、信仰と従順の最も劇的な象徴ですが、実際それはイエスを予表する影にすぎませんでした。神は本当に「ご自分の御子を惜しまないで」差し出されたからこそ、罪人である私たちが罪の赦しを受け、救いにあずかることができたのです。そのように「血潮の代価」で私たちを買い取ってくださったのであれば、神が御子とともに与えてくださらないものなど何もないではないか――というのがパウロの論証です。神はすでに最も尊いものを与えてくださったのだから、他の必要も結局はすべて満たしてくださるに違いありません。 だからこそ33節で「だれが神に選ばれた者たちを訴えることができるでしょう。義と認めるのは神です」と述べられるのです。いかなる存在も、信じる者を告発したり有罪宣告したりする権限を持ちません。告発や有罪宣告は、最終的に「裁きの権威」を持つ方によってなされるものですが、私たちを義とし、救いを宣言してくださったのは神ご自身です。ゆえに、人間が互いを責め立て、裁こうとしても、究極的には何の効力もありません。ヨハネの福音書8章に登場する、姦淫の現場で捕らえられた女が人々に石で打たれそうになったとき、イエスが「あなたがたのうち罪のない者が最初に石を投げなさい」と言われると誰も石を投げられず立ち去った出来事を思い起こせます。イエスは当然、罪を裁く権利を持ちながらも「私もあなたを罪に定めない」と宣言されました。つまり、罪人に対して裁きの権威を持つ主が、その「憐れみの恵み」を与えてくださるのであれば、だれが罪人を滅ぼせようか――という本節のメッセージと重なります。 34節も同じ文脈が続きます。「だれが罪に定めようか。死んだのはキリスト・イエス、いや、よみがえられたのはイエスであり、神の右の座におられる方で、私たちのために執り成してくださる方なのです」。イエスは復活して昇天され、神の御座の右に座しておられますが、その方こそ生者と死者を裁かれる主です。ところが、その裁き主であるイエスが私たちを弁護し、取りなしてくださるのなら、信じる者は何を恐れる必要があるでしょうか。聖霊が私たちの弱さを助け、私たちのために嘆願してくださるだけでなく、イエスご自身も天の御座にあって絶えず仲保者、大祭司の役割を担っておられるのです。ゆえに私たちは罪によってつまずく時も、悔い改めて立ち返りさえすれば、キリストの血潮が私たちを覆い、十分に余りあるのです。 パウロが言いたい核心は、救われた者に与えられる「絶対的な確信」についてです。35節で「だれが私たちをキリストの愛から引き離すことができるだろうか」と問い返し、パウロは私たちが世にあって遭遇しうる様々な苦難を列挙します。患難、苦悩、迫害、飢え、裸、危険、剣。ここで「患難（θλῖψις）」とは、脱穀場で麦を打ち叩いて殻を取り除くように、深刻に人を圧迫し追い詰める極限状況を指します。「苦悩（στενοχωρία）」は心が狭められ、息苦しくなるような心理的苦痛を、「迫害」は外部からの敵意ある攻撃を、「飢え」と「裸」は飢餓や衣服がない困窮状態を、「危険」と「剣」は実際の処刑や死の脅威を意味します。当時のローマの聖徒たちはこれらすべてを実際に体験しており、パウロ自身も何度も苦難に遭ってきたので、この言葉は現実味を伴っていました。しかし、彼らはそうした環境を少しも恐れませんでした。なぜなら、彼らの救いが不確かなものではなく、キリストの絶対的愛に基づいていたからです。 張ダビデ牧師は「苦難が大きいからといって、神の愛が小さくなったり、変質したりするわけではない」と改めて強調します。むしろ聖書は「私たちは一日中あなたのために殺され、ほふられる羊とみなされました」（詩篇44篇22節の引用）と述べつつも、37節では「これらすべてのことにおいても、私たちを愛してくださる方によって、私たちは圧倒的な勝利者となるのです」と逆転のメッセージを宣言します。クリスチャンは「なんとか生き延びる」のではなく、「圧倒的に勝利する」と宣言します。どんな状況でも、究極的な勝利が保証されているからです。イエス・キリストが十字架と復活を通してすでに死の権威に打ち勝ち、天国への道を開いてくださったので、イエスのうちにいる者はその道に従って圧倒的に勝利するというのです。張ダビデ牧師はこれを「十字架と復活の信仰の核心」と呼びます。世の中では患難があるとしても、私たちが恐れない理由は、主が先に世に打ち勝ち、私たちに永遠のいのちの道を開いてくださったからです。 2．キリストの愛から切り離せない信仰 ローマ書8章38-39節で、パウロは自らの信仰告白を最高潮に達せしめます。「私はこう確信しています。死も、いのちも、御使いも、支配者たちも、今あるものも、後に来るものも、力あるものも、高さも深さも、そのほかのどんな被造物も、私たちを私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から切り離すことはできません」。この聖句は、聖徒たちが最も愛する御言葉の一つです。パウロは死といのち、御使いと支配者、現在と未来、そしてあらゆる力や超自然的存在など、人間が恐れたり、あるいは頼ったりするかもしれないすべてを網羅した上で、キリストの愛から私たちを引き離せる存在はだれもいないと宣言しています。張ダビデ牧師は、「救われた者が得る最高の安息と平安は、この『決して切り離せない愛』の確信にこそある」と語ります。 「死も、いのちも」という対比は、人間のあらゆる可能性と限界を含みます。最も恐ろしいことと最も良いこと、そのどちらにおいても、神がくださった救いと愛を無効にすることはできないというのです。「御使いも、支配者たちも」とは、霊的世界と世俗的世界における権威を意味します。パウロがエペソ書6章12節で語った「支配者たち、この暗闇の世界の支配者たち」を想起させますが、たとえサタンの勢力がいかに強大でも、あるいは世の権力がどんなに恐ろしいものであっても、キリストにある神の愛を奪い去ることはできないと確信を与えるのです。 さらに「今あるものも、後に来るものも」とは、時の流れの中で起こるすべての出来事を含みます。私たちが今直面している苦難、これからやって来る危機や変化した状況も、結局は私たちが受けた救いと愛を揺るがすことはできません。「力あるものも、高さも深さも、そのほかのどんな被造物も」という言い回しは、人間の説明を超えた力や未知の領域に対する恐れをも含みます。当時の古代社会では、星座や宇宙の秩序が人間の運命を左右すると固く信じられていましたが、パウロはどんなに宇宙が広大であっても、どんな謎めいた力が作用していようとも、それが聖徒と神との間を引き離すことはないと言い切ります。 張ダビデ牧師は、まさにこの点で「信仰の本質は『神の揺るぎない愛を信頼すること』であり、この愛の上に堅く立つこと」だと強調します。クリスチャンは神に向かって切望し、罪を悔いて嘆くこともありますが、そのすべてはすでに「主が注いでくださった変わらぬ愛」のうちで生じているのです。私たちの感情や周囲の環境がいくら揺さぶられても、神の愛そのものが変動したり消え失せたりすることはありません。問題は、私たちがこれを忘れ、一瞬でも恐れや疑念に陥るときです。だからこそ、パウロは「私は確信しています」という表現を用いて断言します。信仰の中で生きる者は確信の言葉を使うことができます。確信とは自分の感情や気分に基づくものではなく、すでに私たちの救いを責任取ってくださる神の主権に根ざしているため、決して揺るがないのです。 ローマ書8章が締めくくられるこの時点で、パウロが伝えたメッセージはローマの教会の聖徒たちだけでなく、あらゆる時代のクリスチャンに同様に適用されます。救われた者の道は、世の目には患難と苦悩、迫害と飢え、裸、危険、剣が満ちているように見えるかもしれません。それでも私たちは「圧倒的に勝利する道」を行きます。なぜなら、この道をすでにイエスが歩まれ、復活によって勝利してくださり、その愛を示してくださり、今も私たちのために取りなしてくださる大祭司だからです。私たちが死の陰の谷を通るときも、神の杖と竿が私たちを慰め、ついには青草の牧場と憩いの水のほとりへ導いてくださるというダビデの告白（詩篇23篇）は、福音に満たされた新約の聖徒たちにとって、さらに揺るぎない約束として迫ってきます。パウロはそれゆえこの揺るぎない約束の結論を、「死も命も、どんな被造物も私たちをキリストの愛から切り離すことはできない」という言葉でまとめたのです。 張ダビデ牧師は、このパウロの宣言の中に、聖徒が持つべき二つの中心的態度を挙げています。第一に、何者も私たちを切り離せない愛であることを決して忘れないこと。第二に、この愛の召しにふさわしくイエスのかたちに似るように努めなければならないことです。私たちはしばしば「本当に神はこんな罪人の私をまだ愛しておられるのか？」と疑うときがありますが、ローマ書8章全体が語ることは「神は私たちを召し、義とし、ついには栄光へと導くとすでに決めておられる」という事実です。そしてその証拠としてイエス・キリストを惜しまずに捧げられ、さらに聖霊を送って私たちのうちで嘆願させてくださっています。したがって、私たちの落胆や不安を払拭する真の力は、この「揺るぎない愛と救い」に対する信頼から生まれます。 同時に、私たちはこの救いと愛を誤解して「どうせ救われているから、どう生きてもいい」という放縦に陥ってはなりません。パウロは29節で「御子のかたちに似せるためにあらかじめ定められた」とはっきり言い、30節でも「召された者を義とし、義とされた者をさらに栄光へと導かれる」と語っています。つまり、私たちが今も進行中の「聖化のプロセス」を歩むように導かれるのは神ご自身です。私たちの日常の中で聖霊の助けを求め、罪から遠ざかり、御言葉に従い、イエスに倣おうと努めることは、救いの根拠ではなく、救われた者が必ず実を結ぶべき果実なのです。その道でときにはつまづいても、究極的に失敗して捨てられることはありません。これが「聖徒の堅忍」という揺るがぬ教理であり、パウロが8章最後で賛美をもって宣言した結論でもあります。張ダビデ牧師は、この堅忍の真理を握るとき、私たちの内に自由と大胆さがよみがえるのだと語ります。 信仰者たちは、私たちを支えてくださる主が決して失敗したり、揺さぶられたりする方ではないということを信じなければなりません。イエス様が召された十二弟子の中には、失敗の多いペテロがいて、疑い深いトマスもいましたし、裏切りを犯したイスカリオテのユダもいました。しかしイエスは一人ひとりを最後まで受け入れ、教えられたのです。もちろんイスカリオテのユダは最終的な裏切りを選びましたが、ペテロやトマスのように弱い存在は回復してくださいました。「最後まであきらめず、栄光へと導かれる神の愛」、これこそパウロが身をもって体験した恵みであり、彼自身が書き残した福音の内容でもあります。そしてその内容こそが、私たちがローマ書8章の御言葉を通じて新たに理解し、確認すべき核心なのです。 「だれが私たちをキリストの愛から引き離せようか？」というこの一言の問いは、信仰を揺るがし、落胆させる数多の障害に対する決定的な反問です。ローマ書は私たちの救いが「瞬間的な選択」にのみ左右されるものではなく、過去から未来まで貫かれる神の永遠の計画と愛のうちで完成へ向かうことを証言しています。私たちが教会に召され、悔い改めて洗礼を受けたときから、毎週の礼拝で御言葉を聞き聖餐に与り、ときには迷いや争い、悲しみの中で涙を流すときにも、神は絶えず私たちに「私はあなたを召し、あなたを義とした。そしてあなたを栄光へ導く」と宣言し続けておられます。この約束を「信仰によって見つめる者」は、たとえ現在の人生がどんなに苦しく困難であっても、その後ろに用意されている栄光を見ることのできる霊の目が開かれます。 張ダビデ牧師は「神のこの揺るぎない愛こそ、信者の究極的な命の源であり、同時に世に対して圧倒的に勝利する力でもある」と繰り返し思い起こさせます。ローマ書8章の結論部でパウロは、逆に言えば私たちがいかに特別で尊い存在であるかを教えてくれているとも言えます。それは私たち自身が大した者だからではなく、「大いなる愛のうちに置かれているから」にほかなりません。この愛こそが宇宙の主がその御子を通して自ら証明してみせた愛であり、やがて再臨される主が最後まで守り抜いてくださる救いの愛なのです。ゆえにどんな患難や危険のさなかにあっても、どんな試練や失敗を経験しても、結局、私たちの存在は「キリスト・イエスにある神の愛から決して切り離せない者」という身分に帰結します。これ以上に確かで栄光に満ちたメッセージがあるでしょうか。 張ダビデ牧師はこのような結論とともに、私たちが毎日「神様、今日も変わらぬあなたの愛のうちを歩ませてください」と祈りつつ起き上がることができるのだと言います。患難が押し寄せても、あるいは自分の内面で崩れるものがあっても、「神様が私を知っておられ、私を掴んでいてくださる」という事実を改めて確認するのです。この愛の確信は、ときに礼拝や御言葉の黙想、祈りの中で起こります。あるいは聖餐式において、イエスの血と体を象徴するパンと杯をいただく際に「本当に主がすべてを捧げて私を生かしてくださったのだ」と悟ることもあります。そうして再び信仰が呼び覚まされ、心の扉が開かれるとき、私たちは初めて「圧倒的に勝利する人生」の喜びを少しずつ体験できるようになるのです。 ローマ書8章28節から39節は、聖徒に向けた神の不可抗力的な愛と救いの叙事詩だとも言えます。使徒パウロは「予知と予定」の神秘から始め、「苦難の克服」を越え、どんなことでも「キリスト・イエスにある神の愛」から私たちを切り離せないという結論を高らかに歌い上げながら、壮大な救いのストーリーを展開しました。張ダビデ牧師がこの本文を講解するときに強調する核心は、「私たちが今直面している問題や悩み、罪責感や恐れがいかに大きくても、その上にそびえ立つ神の愛と恵みははるかに大きい」ということです。救いの主体が神であるがゆえに、私たちの限界を超える「その恵みの絶対性」が私たちを支えてくれる――これがメッセージなのです。 人が自分の罪や無力さを認識することは実に大切ですが、そこにとどまって霊的自虐と沈黙に陥ってしまうなら、福音の力は発揮されません。パウロの言う核心は、「だれが私たちを敵対できるのか？」「だれが神の選んだ者を訴えられるのか？」「だれが罪に定められるのか？」「だれがキリストの愛から切り離せようか？」という一連の反問によって、私たちにはすでに勝利の道が開かれていることを宣言している点です。この確信を握って世の中で揺るぎなく立つとき、聖徒たちは自分の過ちを乗り越え、世の誘惑を振り払い、さらにイエスのかたちに似る生き方を進めるようになります。そしてその過程で気づかされるのです。「本当にどんな状況も私を主の御手から奪い取れない。私が今の私であるのは、まったく神の恵みによるのだ」という悟りこそ、ローマ書8章がもたらす究極の自由と平安です。 このようにしてパウロはローマ書8章後半を通じて、聖徒が味わうべき終末論的確信と現在における大胆さを同時に与えてくれます。私たちの救いは過去に計画され（予知と予定）、現在に実現し（召しと義認）、やがて完成に至ります（栄化）。その中心に最も明確に示されたのが「神の愛」という軸です。その愛は十字架において十分に明らかにされ、復活と昇天、そして聖霊の降臨を通して歴史的に証明され、将来の永遠の御国において完全に実現されます。私たちに残されている課題は「この愛をしっかり信じ、その愛が求めるイエスのかたちに近づくために、いつでも従順であること」です。 張ダビデ牧師は、この部分について「教理的確信が生活の現場で具現化されてこそ、真の信仰となる」と語ります。ローマ書8章を学び深く黙想しているにもかかわらず、日常で簡単に不安や心配に呑まれてしまう私たちの姿があるなら、改めてこの御言葉を噛みしめるべきでしょう。「神を愛する人々、すなわち神のご計画に従って召された人々には、万事が共に働いて益となる」という宣言は、私たちの生を実際に支える強固な礎とならなければなりません。「だれが私たちをキリストの愛から切り離せようか？」という問いは、私たちが揺らぐときに繰り返しぶつかるべき真理の言葉です。この問いを繰り返し発することは、実は「どんな人や環境も私を神の愛から引き離すことはできない」という信仰告白を繰り返す行為にほかなりません。 ローマ書8章28節から39節に込められたこの壮大なメッセージは、パウロの時代に迫害されていた聖徒たちだけでなく、現代を生きる私たちにも決して色あせません。人生が不確かに見え、その瞬間瞬間に失敗や挫折を味わい、霊的な怠惰や罪責感に陥ることがあるとしても、「神があらかじめご存じであり、召し、義とし、栄光へ導いてくださる救いのストーリー」の中にいるという事実は決して揺るがないのです。そしてその決定的証拠こそが、「ご自分の御子を惜しまずに差し出された十字架の出来事」です。だれも払い得ないほど高価な代価で私たちを買ってくださったのですから、神が始められた救いを成し遂げてくださるのは当然の帰結です。「だれが私たちを敵対できるだろうか？」と声を上げるパウロの自信と、「だれが神が選ばれた者を訴えられるだろうか？」という彼の信仰宣言が、今も私たちの胸に火をつけるのはこのためです。それは単に感情的な高揚ではなく、神学的・歴史的に根拠のある真理の世界にしっかりと根ざしているからこそ、揺るぎないのです。 張ダビデ牧師は、いつもこの本文を説教する際、「神が私たちに保証しておられるものがある。それは神の『変わらない愛』と『忠実な救いの完成』である」と結びます。私たちが疲れ果て、傷ついた心で「もうこのまま諦めるしかないのか」と絶望するとき、ローマ書8章を開けば、神の慰めと励ましが具体的に迫ってきます。「だれが罪に定められようか？」「だれが敵対できるのか？」「だれが切り離せようか？」という一貫した反問に耳を傾けるとき、私たちはどんな告発者よりも偉大なイエス・キリスト、どんな敵よりも強い全能の神、どんな切り離そうとする勢力よりも優越する聖霊の愛が共にあることを再確認します。これこそが福音であり、その福音の力によって今日も私たちは立ち上がることができるのです。 パウロが「私は確信しています」と言ったように、私たちも「本当に何ものも私を主の愛から切り離せないのだ」という信仰の境地に達し、そこにしっかり立つとき、真の平安と勇気を得ます。この確信があれば、霊的な戦いで倒れても再び立ち上がれますし、誘惑に打ち勝つことができ、苦難の中でも希望を抱いて前進できます。そしてそれは、私に対する神の揺るがぬ意志と、私がイエスの姿に似るようにと召されている事実が、盤石の土台として作用しているからです。パウロが伝えてくれたローマ書8章の壮大なメッセージは、決して昔の物語ではなく、現代の私たちを新たに奮い立たせる生きた御言葉です。張ダビデ牧師はこれを「神の絶対的な愛が呼び起こす救いのドラマ」と呼び、聖徒たちがその中で恐れなく大胆に福音を生きるように勧めています。 私たちの救いはすでに確保されていますが、それは私たちを高慢や怠惰に駆り立てる教理ではなく、むしろどんな瞬間でも神を信頼し従順しようと決断させる力です。ローマ書8章でパウロが示した「予知、予定、召し、義認、栄化」のプロセスは、徹底的に神の側の恵みによって成し遂げられるものであり、聖徒の堅忍とは、失敗して転んでも、最終的な目標である「キリストのかたちに似た栄化」に到達させる神の導きを言います。ですから私たちが今なすべきことは、ただ信仰のうちに「主よ、私を召された以上、私を完全にしてくださるのもあなたの力と恵みにあると信じます」と告白しながら、同時に「愛の召し」にふさわしくますますイエスに似るよう努めることです。 このようにローマ書8章28-39節の講解は、私たちに尽きない希望を与えます。ここに含まれる真理を握って、どんな苛酷な状況でも「圧倒的に勝利する」と宣言したパウロの信仰を継承し、教会という共同体が堅く立たねばなりません。教会が世からあれこれ揺さぶられ、ときに嘲笑され、聖徒一人ひとりがさまざまな小さな悩みや大きな試練に圧されても、「神が私たちの味方なら、だれが私たちに敵対できるだろうか」という問いは決して光を失いません。世の歴史は神が司られる舞台であり、その舞台で私たちが支給されるすべてはイエス・キリストの十字架の愛と復活の力であり、その愛と力によってこそ、どんな剣も、どんな迫害も、私たちに対する神の救いを中断させることはできないとわかるのです。 ローマ書8章後半が告げる最終結論は「愛」です。あらゆる神学的探求や教理的論争もここに帰結されるべきであり、これをつかみ損ねるならキリスト教信仰は空虚なものになってしまいます。救いを「得たか」「失ったか」という議論はあれど、パウロは「私は確信している」と言い切ることで、その論争を超えて「日常の場」でこの愛を体験してみよと招いています。実際、キリストの愛に捉えられたパウロや初代教会の殉教者たちは、悲惨な環境の中でも喜びと賛美を絶やしませんでした。そして彼らは口をそろえて「いのちも死も、キリストの愛に比べれば何でもない」と言いました。今を生きる私たちも、このキリストの愛をしっかりと握ることさえできれば、世が押し寄せる数々の圧迫や疑念の中でも「恐れなき勇気」を持てるでしょう。 張ダビデ牧師は最後に、「福音とは、人間が出会う哲学的な問いの『解答』であり、神が注いだ愛の結晶である」と教え、ローマ書8章28-39節が示すこの荘厳な宣言の上に信仰を築くべきだと力説します。「たとえ世が揺れ動き、教会が弱く見えても、結局主の愛が私たちを最後まで守り抜き、さらにイエスの姿へと変容させてくださるという事実こそが私たちの基盤」である、と。そのことは一方では驚嘆すべきですし、また感激に満ち、同時に責任が伴う召しでもあります。その愛を受けた者として、私たちにいつも問い掛けられるのは同じことです。「だれが私たちを切り離せようか？」――そしてその答えはパウロのように「どんな被造物も切り離すことなどできない」という揺るぎない確信です。私たちがこの事実を心の奥底に刻み、日々この愛を信頼して生きるとき、初めてローマ書8章が示す福音の力を実際に体験し味わうことができるのです。 www.davidjang.org