paraclete2023

1. 因信称义之人所享受的平安与恩典 张大卫牧师在讲解罗马书第5章3-5节之前，先强调必须先看看第1节和第2节。罗马书5章1-2节展示了相信耶稣基督而被称义之人能获得怎样的恩惠。第1节写道：“我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。”这说明被称义的信徒已经从过去罪责的束缚中得到了释放，与神和好。对此，张大卫牧师解释说：“曾被罪责折磨、痛苦不堪的人，如今在基督里从罪中得了自由，并且与神同享真正的平安——这是被称义之人的第一大福分。”这正指向我们在基督里脱去罪责后，神所赐给我们的新和平，亦即能够与神的心同在、同行的平安。保罗也正是基于“我们既因信称义”这个前提，宣告了借着耶稣基督所得到的“和平之福”。 接着，张大卫牧师留意到罗马书5章2节：“我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。”其中，“得进入这恩典”意味着原本身处罪中的人，根本不敢进入的领域——如同至圣所那样的圣洁空间，如今却可以坦然地进去敬拜神。对此，张大卫牧师解释说：“若我们这些罪人已被释放，那接下来就能获得进入御前、进入神面前的力量，不是吗？”在旧约时代，圣所和至圣所分隔的殿制中，任何人都无法随意进入至圣所；但如今因基督的代赎大功，我们得以从罪中被洗净，能够自由地来到神的同在面前。保罗将之称为“进入这恩典”，并且在这因信而得的神圣领域里，我们可以仰望并欢喜于神的荣耀。张大卫牧师还补充说：“虽然有时说‘船从狭窄的港口驶向广阔海洋’的比喻也不错，但恐怕‘在波涛汹涌的大海中，却反而回到平静的港湾，抛锚停靠’的那种安稳感更切合实际。”正如如此，基督徒的生活是离开被罪责压迫的状态，进入神的和平，并进一步在恩典之地渴望并欢喜地盼望神的荣耀。 然而，张大卫牧师指出，罗马书5章1-2节中提到的这些惊人恩典并不是全部。保罗紧接着在罗马书5章3节以“不但如此”这句话开头，说明“因信称义之人所享受的福气还不止于此”。这正是“在患难中也是欢欢喜喜的”宣告。我们因被称义而脱离了罪，得享真平安，看起来似乎从此一切都一帆风顺，但保罗十分清楚，基督徒的生活其实潜伏着无数患难。对此，张大卫牧师强调：“如果有人说‘既然我们信了耶稣、成了神的儿女，从今以后就只会有好事发生’，那绝不符合圣经的教导。”耶稣在登山宝训里也说过“要进窄门”，《使徒行传》14章22节保罗也明言：“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”这充分显示了我们在信仰道路上不可避免地要面对冲突和痛苦。关键在于，对在基督之外的人来说，患难仅仅是患难本身，只有毁灭和绝望；但对在信心之中的人来说，患难会生出忍耐，忍耐又生出老练（即“品格”或“试炼过的信心”），最后导致更坚固的盼望。 保罗在罗马书5章3节断言：“我们也在患难中欢欢喜喜。”从世俗眼光看，患难绝不是值得高兴的事。然而，张大卫牧师提醒我们注意这里隐藏的深刻“反差与奥秘”。因为因信称义之人所经历的患难，不再是毁灭或绝望的终点，反倒会在其中造就出忍耐，最终将我们带往更高的属灵阶段。张大卫牧师也在此引用了撒种的比喻：种子若落在好土里，为了结出三十倍、六十倍、一百倍的果实，就需要忍耐的时间。果子并不会一瞬间成熟，同样，信仰之路也需要忍耐的历程才能完成。因此罗马书5章4节里保罗说：“忍耐生老练，老练生盼望”，背后蕴含了神逐步炼净并引领我们走向更大荣耀的旨意。 那么，患难是不是白白而来的？绝不是。圣经各处都传达着同样的信息。例如在《雅各书》1章2节，使徒雅各也劝勉：“我的弟兄们，你们若遭遇百般试炼，都要以为大喜乐。”因为当下遭遇的试炼并非毫无意义地折磨我们，而是终将坚固我们的信心，促使我们得以完备无缺。此外，《彼得前书》1章6-7节也如此宣扬：“你们虽是暂时忧愁，但却要大大喜乐……你们的信心既被试验，就比那被火试炼仍然能坏的金子更显宝贵。”张大卫牧师进一步解释：“苦难愈深，我们对神帮助的期待就更为迫切。在这过程中，我们学会‘只依靠神’。因此，对神所爱的人而言，患难最终是一种宝贵的操练。” 需要强调的是，张大卫牧师所要凸显的并非“患难本身的贵重”，也不是患难具有“拯救人的奇异力量”。而是在信心之中、已经“被称义”的基督徒所遭遇的患难，能使他的生命更加成熟，并产生更大的盼望。在《哥林多后书》第1章，保罗谈到他在亚西亚遭遇的患难，“被压太重，力不能胜，以致连活命的指望都绝了，以为自己是被判死刑的。”然而，保罗却在其中体会了“神的安慰”，并得到一个极其宝贵的领悟：“要叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”张大卫牧师总结说：“保罗所说的患难并不只是指他个人所经历的极度痛苦，还包括在那些极端处境中，依旧能展望神国度的信心视角。对信徒而言，患难往往是让我们经历‘神更大计划’的过程。” 张大卫牧师还警告：若错误地理解“我们在患难中也欢喜”这段经文，把它当成一种浅薄的乐观主义或对痛苦的麻木态度，就大错特错了。圣经所说的“在患难中也喜乐”，绝不是要人忽视或无视现实中的艰难与悲伤，而是要人相信：“我们正行走在通往盼望的路上，当前的患难在这一旅程中是必要的过程。”因此，张大卫牧师说，这才是“最真诚、最实际的喜乐”。虽然在人的层面上，我们注定要经历痛苦和悲哀，但对已被称义的人来说，有保证的荣耀未来存在；这对未来的确据足以压倒我们眼前的困境，于是我们能在患难中仍然欢喜。 当然，我们的罪性往往很难轻易接受这一点。张大卫牧师提到，即便因信称义，我们依然常常存有“无情、忘恩”的心态。法律上被宣告无罪的人自然会欢呼喜乐；但在灵性的层面，我们“被称义”这一恩典更是何等奇妙，却往往习以为常、心如止水。所以张大卫牧师引用了《马太福音》第11章里耶稣指责“这无情的一代”时的场景：“我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。”这是指出，当主的恩典与慈爱倾倒下来时，我们却不感动；当应当悔改时，我们的心也不动。然而罗马书第5章所给出的结论很清晰：“我们在患难中也欢喜”这个事实，本身就是被称义之人的明显特征。张大卫牧师屡次强调：“能在患难中仍然喜乐，正是得救之人的证据，也是与神和好之人的记号。” 2. 患难中的忍耐与老练，以及带来的盼望 张大卫牧师认为，罗马书5章3-5节的核心可以简要归纳为“患难 → 忍耐 → 老练 → 盼望”这样一个架构。这清晰地揭示了基督徒真实信仰旅程的动力结构。它并不是“有患难就有盼望”这样简化的逻辑，中间必然要经过“忍耐”和“老练”两个关键阶段。“患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望”之所以成立，是指在信心里愿意接受并走完这全部过程的人，才能最终收获盼望，并非任何患难都会自动导向盼望。 忍耐，简单说就是“忍受并坚持”，但圣经所讲的忍耐并非消极和屈辱的默默承受。张大卫牧师指出：“若没有对未来的信心，忍耐根本不可能。”就像撒种的农夫要忍耐地等候庄稼收成，在基督信仰里也是如此：“纵然眼下被困境所遮蔽，但仍因神必将赐下果实而耐心等待。”这才是忍耐的本质。所以我们不放弃对未来的盼望，不放弃对现今困境的坚守，因为“信就是所望之事的实底”（希伯来书11章1节），我们对“所望之事”有把握，因此甘心忍耐。张大卫牧师将此形容为“未来的荣耀吞噬了现在”。也就是说，一旦眼睛看见将来所要显现的荣耀，就会觉得此时的患难不过是轻微、短暂的，我们因而不再把苦难仅仅视为苦难，而视之为“神在我们生命中必要的工作阶段。” 通过忍耐得到的另一个益处是“老练”（或说“被试炼过的品格”）。张大卫牧师进一步解释老练时说：“就像从泥土里提炼黄金一样，我们的信心有时也必须要在熔炉般的试炼中，经过不断提纯，才能成为真正的纯金。”《彼得前书》1章6-7节中提到：“你们的信心既被试验，就比那能坏的金子更显宝贵……”同样，希伯来书12章8节也说，没有受管教的人就是私生子，不是儿子。这意味着神所爱的儿女，必然会接受到祂的试炼。张大卫牧师指出：“虽然我们害怕试炼本身带来的痛苦，但事实上，这正是神把我们塑造成真儿女、培养信心深度和成熟度的必经之路。”他说：“如果一个信仰要真正产生深度与成熟，就必须有某些时刻穿越这烈火般的试炼。” 老练使我们更加纯净和坚固。张大卫牧师用日常生活比喻：“涩涩的柿子经过成熟过程才会变甜；腥味的鱼在适当的烹饪过程中才能变成美味。我们内在那些粗糙之处——血气、愤怒、放纵等——都需要在神面前不断地被除去和炼净，才会真正成为神所喜悦的人。”并举摩西为例：若没有米甸旷野四十年的操练，他无法成为带领民族的领袖。“在旷野牧羊四十年的日子里，摩西的血气和暴力个性经炼净而变得温柔谦和，正因如此他才预备好带领出埃及的重任。”不过，他也提到摩西因“再次击打磐石”那一刻没能战胜血气，结果无法进入迦南，警戒我们必须坚持到底。 通过这一切过程所结出的终极果实就是“盼望”。在信心中经历患难，让我们产生忍耐；忍耐带来老练；老练又把我们引向盼望。张大卫牧师特别指出，“盼望”并非模糊的乐观思想，而是对“神要成就未来荣耀”的确实把握。这才是支撑信徒生活的最强动力。罗马书5章5节说：“盼望不至于羞耻”，对此张大卫牧师尤为关注。当时保罗被囚、教会受逼迫，许多带领者殉道，从外表看似乎根本看不到任何盼望。甚至《提摩太后书》中提到保罗身陷囹圄时，人们都离弃他，一些人也以他为耻。但保罗却无比坦然地说：“盼望不至于羞耻。”因为，这盼望并非人自己制造出的不确定幻想，而是基于“所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”这个坚固的基础。 张大卫牧师在这段经文上解释说：“圣灵并非只是让我们情绪高涨的某种力量；圣灵是真实地把神的爱浇在我们心里，使我们在任何境况下都能记得并抓住那爱。”在世俗看来，苦难会让我们退却甚至绝望，但最有力、最核心的驱动正是借着圣灵所赐的对神之爱的把握。因此保罗也能满怀把握地说：“从人的眼光看，我在监里是可耻的，但我并不以此为耻。因为我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交托的。”张大卫牧师引用了《提摩太后书》中的“你不要以我这为主被囚的为耻”，指出我们可以从保罗以及教会在患难中的例子看到：当我们面对患难时，该如何持守事奉者的态度、教会该如何面对逼迫？即使福音在世上暂时看不见辉煌，借着圣灵浇灌的神爱也会始终支撑我们。所以保罗才会说：“我知道我所信的是谁”，并邀提摩太也同样不要惧怕逼迫或者羞辱。 所以，罗马书5章1-5节所呈现的整体图景在此达到一个结论：“我们既因信称义”这一前提之下，我们从罪责的枷锁中解脱，与神和好；进而站在恩典之中，欢喜仰望神的荣耀；并且即便在日常生活中遭遇多样的患难，对在基督里的人而言，那些患难不会让我们绝望，反倒成为催生忍耐、老练，最终帮助我们获得更大盼望的养料。最后，这盼望并不是空想，因为神借着所赐的圣灵，将祂的爱真实地浇灌在我们心里。对此，张大卫牧师强调：“若没有‘借着圣灵浇灌在我们心中的神爱’这个决定性实质，整个过程都无法实现；如果没有这爱，患难还是患难，忍耐也仅仅是痛苦的煎熬。但因着这爱被浇灌，我们才得以在患难中仍能喜乐，看似不可能的道路也能走下去。” 更重要的是，这盼望是建立在“我们已经因信称义”这个根基上的。张大卫牧师提出：“正因为我们的救恩和称义是牢不可破的根基，所以任何试炼都无法成为我们最终被定罪或灭亡的原因。”若我们以为仍身负罪责，就会把患难看作神降下的刑罚，无法从中学到忍耐或老练，只会陷于失败感和自暴自弃。但保罗在罗马书5章1节里斩钉截铁地说，我们“既因信称义”，已与神和好，因此任何患难都不可能成为“神不爱我们”的证据。反倒恰恰相反，它是神带领我们迈向更美好未来的一环。如此一来，我们对患难的态度便彻底改变。张大卫牧师总结：“单单因为我们被称义这一点，我们就已足可欢喜；而这种喜乐成为我们面对当前苦难及指向未来荣耀的力量。” 因此，罗马书5章3节以后的信息可以提炼如下：“患难会来，但不要灰心。因为患难会带出忍耐，忍耐又带来老练，而老练最终引向更大的盼望。这盼望绝不会令我们羞愧，因为神借着所赐的圣灵把祂的爱浇灌在你们心里。”在这里，张大卫牧师特别提醒，“我们信徒在日常生活中应当改变的视角”正蕴含在这句话里。世俗的观念把患难看作灾难，但信心的眼光则透过患难看到炼净人的过程。正是这根本的解释转变，让我们能够“在患难中仍欢喜”，并显明了我们与世俗的区别，也展现了“被称义之人”的真正身份。 最后，张大卫牧师再次强调罗马书5章5节所说的“圣灵浇灌”的重要性，同时提醒这并不单指外在的神迹或恩赐。“圣灵将神的爱浇在我们心里”，本质上意味着“因着耶稣基督十字架所彰显的神爱，信徒能够在全人层面真正领会并经历”。因此，当患难和试炼来临时，只要我们对这爱满怀确据，就不至于倒下，因为我们的心里已经被这爱充满。张大卫牧师说，这也是“使原本似乎远离我们的神真正变得亲近，使福音的真髓在生活中扎根的关键”。若我们心里没有神的爱，就算拥有很多教义知识，或外在看似敬虔，但在苦难面前仍会严重动摇。但若有圣灵所浇灌的神爱充满，就能像保罗被囚时仍然不感到羞耻，反而说“我深信神能保全我所交托的”，我们也能在任何境况里与神同行，享受喜乐。 在此，张大卫牧师也喜欢引用现实中信徒的见证来说明。当他所牧养的地方教会遭遇无数患难时，人们常常动摇：经济危机、人际冲突、世俗谴责，各种“窄路”轮番出现。但每当他们坚守“神还会开另一个门”的信心，特别是在最艰难必须坚持到底的时刻，盼望反而愈发清晰。通过在会众间彼此分享这样的见证，他们多次见证了令人惊叹的复兴与成长。从而再次验证了保罗所言“患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望”的真理。事实一再证明，“盼望并不叫人羞耻”——张大卫牧师回顾说，“牧会的现场绝不轻松，但患难并没有摧毁教会，反倒炼净了教会，塑造了会众的信心，使之如精金一般。” 这正是信仰的“悖论”所在。看似要压垮我们的患难，对“已经被称义的人”来说，却带来忍耐，忍耐生老练，老练又推动我们在信仰中除去渣滓，最终进入更大的盼望和神的荣耀。而之所以这盼望无愧无耻，乃是因为神已经借着圣灵，把祂的爱浇灌在我们心里。因此，张大卫牧师总结：“身在这样浩大的恩典和爱中，我们还能只把患难看成患难本身吗？不，反而能透过患难见到神更宏大的旨意，于是在悲伤中也有真喜乐，心灵里不致动摇的平安也能保守我们。” 综观经文，首先，信耶稣基督而被称义之人不再背负过去罪责，与神和好并得平安，同时盼望神的荣耀。其次，即使人生遇见许多患难，这些患难并不会把我们推向绝望，而是帮我们生出忍耐和老练，让我们更彻底地拥抱盼望。最后，这盼望不至于落空，因为神已经借着圣灵，把祂的爱实实在在地浇灌在我们心里。对此，张大卫牧师强调：“任何患难、任何试炼，都无法将我们推向永远的灭亡。反倒对神儿女来说，这些患难是必然的过程，主把我们带进苦难时，也必安慰、带领我们回转，并为我们开新路。若我们以信心接受，就能在患难中仍然欢喜。” 因此，张大卫牧师在诠释罗马书5章3-5节时，努力挖掘与信徒实际生活紧密相连的真理。对“每天遇到各种问题时，信仰到底给我们什么帮助？”这一问题，他给出了坚定的答案：因信称义的我们已经与神和好，在这关系中，无论遇上什么困难、波折，都必经忍耐与老练，最终会生出更坚固的盼望。而这盼望绝不会让我们蒙羞，因为它不是人自造的幻想，而是圣灵把神的爱浇在我们心里带来的真实体验。 罗马书5章上半段的讯息表明，信徒所走的道路并不是“只注视荣耀，以致万事都似玫瑰色”的甜蜜幻想。我们仍要穿越像旷野般的人生，可能会被囚、被践踏。然而我们心里若确实拥有圣灵所赐、对神之爱的把握，就能在任何景况下享受“超越环境的平安”。因此，我们能在患难中仍然喜乐，也决不会半途退后、羞愧而逃。保罗所言的这福音大能，就是张大卫牧师所强调的“必须超越理论层面，在真实生命里切实抓住”的核心。 当患难来临时，世人很快就会下结论：“一切都结束了。”但对信徒来说，患难却往往成为“新的跃升起点”。张大卫牧师说，神有时会把祂所爱的子民带往“旷野”，而在那个看似荒凉的地方，却可以更深地经历神的爱与同在，同时将我们内在的不纯之物除去。就在那样被抛弃一般的处境中，我们学会了“唯独倚靠神”。结果是，信心更深、盼望更大，这盼望也绝不至于羞耻。罗马书5章正是贯穿着这样的真理。 张大卫牧师也提醒当代信徒，若要让这段经文不止停留在“教会内部的理想化语言”上，关键是看我们在真实患难中的反应。当遇见患难时，我们是否只会说“为什么偏偏是我遭难？”并停留在埋怨与痛苦中；还是能带着“神在其中自有祂更深的旨意”的信念，坚持忍耐？这就成为实践层面的分水岭。张大卫牧师说：“让我们陷于抱怨、绝望的是世俗逻辑；而信心并不是在绝望中苦苦寻找盼望，而是因着圣灵在内心动工，已然确信地向前。保罗即便在监狱里受苦，也不感到羞耻或放弃。同样，作为信徒，只要牢记‘神的爱已浇灌在我心里’，我们也能驱散恐惧，学会在患难中仍然喜乐。” 因此，张大卫牧师在罗马书5章1-5节的教导非常清晰：第一，因信称义之人已经脱离罪责，与神和好，因此能享受平安，并在神的恩典中得到真正的安息与向往神荣耀的喜乐。第二，在这条路上并不会没有患难。基督徒的人生同样要走窄门，如同使徒行传里的教会和保罗本人经历了无数试炼和逼迫。但患难不会摧毁我们，而是催生忍耐与老练，最终结出坚固的盼望。第三，这盼望之所以决不落空，是因神借着圣灵将祂的爱浇灌在我们心里。我们一点不必羞愧，因为这并非人创造的幻象，而是真真实实的神的应许与同在。在此背景下，“要在患难中仍能喜乐”就不是一句空洞的口号，而是借着圣灵所得的实际能力，对真正有信心的人而言，这是可以体验到的喜乐。 张大卫牧师指出：“当我们在患难时会如何解读这患难，正好显现出我们信仰的现状。”若一遇患难就疑神弃我，说明我们对“被称义”的确信还不足，或还未真正经历圣灵所赐神爱的充满。反之，若我们相信“现今的患难也在神的旨意之中，祂会带来忍耐和老练，使我获得更大的盼望”，并在祷告中坚守，那便是罗马书5章所说的得救之人的生命果子。张大卫牧师称之为“保罗亲身所作的见证，也是初代教会信徒赴死都要走的道路”，并肯定这是我们当今要效法的真门徒之路。 罗马书5章3节以后所示的福音大能，不是仅仅情感上的安慰，而是一种“稳固的真实”，使我们能在任何境况下继续仰望神。既然借着圣灵的力量，我们对神的爱有清楚的把握，苦难与试炼就无法熄灭我们内心的安慰与喜乐。“在患难中也欢欢喜喜”的生活见证，正是这种内在泉源的涌流。张大卫牧师常说：“默想这段经文时，我们也会联想到保罗在罗马书8章问‘谁能使我们与基督的爱隔绝呢？’。对真正被称义、体验过圣灵内住之人来说，没有任何困境能成为最终的毁灭，反而会带来更坚固的信心和更确定的盼望。” 由此可见，张大卫牧师反复提醒：信徒不可把“已经得救的喜乐”与“在患难里历经的锻炼过程”割裂开来。若我们总想逃避患难，或者在患难临到时信仰根基就摇动，那么罗马书5章3-5节就响亮地发声：“患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，而这盼望绝不叫我们羞耻。”因为神透过圣灵已把祂的爱浇灌在我们心中。这伟大的爱就是我们获得真喜乐和勇气的根基。抓住这真理的信徒们，就再也不会被患难、惧怕或绝望击溃。我们既被称义，已得到救恩的地位，那么就当欢喜感恩。从这起点出发，经历神如何在患难中炼净我们的信心，引导我们进入更大的盼望。 保罗在罗马书5章所展开的“在患难中也欢欢喜喜”的宣告，唯有在“对神主权与慈爱绝对的信赖”这一前提下才能成立。虽然神的计划、道路远超我们所能测度，但我们相信祂的智慧与良善，因此不必惧怕。我们的信心在患难中生出忍耐，这忍耐又借着试炼生出老练，并最终通向盼望。当这盼望实现时，我们只能向神献上感恩和赞美——因为能与神同得荣耀，并非人可夸口之处，而是完全出于神的恩典。正因我们活在这恩典里，才可宣告：“如今我们与神和好，因此在任何患难中也能欢喜。”这就是圣经所揭示的福音能力。 就这样，张大卫牧师透过罗马书5章3-5节的讲解，把得救者现今的喜乐、未来的盼望，以及当下所遭遇的患难与操练之间的紧密关系，完整地呈现出来。它并非“信耶稣就事事顺遂”的表面化理解，而是“因信称义之人所遇的患难，不再是刑罚，而是成长的器具”的圣经式解读。在这过程中，我们不必灰心，因为圣灵已将神的爱浇注在我们心中。无论世界怎样评价我们，无论眼前风浪多么凶猛，只要我们与神和好并拥有圣灵的内住，就绝不会被摧毁。相反，患难会炼净并坚固我们，最终印证“盼望并不叫我们羞耻”这伟大真理。 罗马书5章3-5节带给我们的讯息是：在患难中喜乐的根据，绝不是单纯的乐观或情感抚慰，而是建立在我们“因信称义”的救恩确据，以及“藉着圣灵所浇灌的神爱”这一绝对信心之上。张大卫牧师将之视为“得救者的特权”，如果有人还无法真实享用这个特权，原因并非福音本身有缺陷，而是我们缺乏信心或对真道的不熟悉。而对真正懂得并接受福音的人来说，任何患难都不再可怕，因我们知道那患难是为预备来日更大的荣耀，也因此我们可以满心欢喜地迎接。张大卫牧师认为，这正是他一直以来解说罗马书5章3-5节的核心要旨。 所以，“在患难中也能欢喜”这一主题，若结合罗马书5章3-5节，我们便能更清晰地看见，这信息远不只是理论，也是信仰实践的向导。正如张大卫牧师反复强调的那样，身为因信称义、在神爱中活着的教会与信徒，无论人生何处，都要记住保罗的呼喊：“患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。盼望不至于羞耻，因为神的爱借着所赐给我们的圣灵，浇灌在我们心里。”正因为如此，罗马书5章的救恩论与圣灵论巧妙地交织在一起，赐给我们完全的喜乐与无畏。对抓住这宝贵福音的信徒而言，患难最终会成为我们进入神更大荣耀和更深爱里的导向。张大卫牧师不断重申，这也正是罗马书5章本段经文实实在在的见证与福分。 愿我们在患难中，能由衷说出：“我们也欢欢喜喜”，因为神已借圣灵将祂的爱浇在我们心里。 www.davidjang.org

1. 義と認められた者が受ける平和と恵み 　張ダビデ牧師は、ローマ書5章3節から5節に至る前に、まず1節と2節を注視すべきだと強調する。ローマ書5章1節と2節は、イエス・キリストを信じることによって義と認められた者が、どのような恩恵を受けるかを示している。1節では「私たちは主イエス・キリストによって神との平和を得ている（平安を持とうではないか）」と宣言されており、これは義と認められた信者が過去の罪責から解放され、神との平和を得たという事実を告げている。　張ダビデ牧師は、「罪責に囚われ苦しんでいた人間が、いまやその罪から自由を得たこと、そして神とともに真の平和を享受できるようになったことが、義と認められた者の第一の祝福だ」と説明する。これはキリストにあって罪責を脱ぎ捨てた私たちに新たに与えられる和解、すなわち神の御心と共に歩むことのできる平和を指している。パウロは「私たちは信仰によって義と認められた」（ローマ5:1）という前提の上に、キリスト・イエスを通して得たこの「平和の祝福」を告げ知らせているのだという。 　さらに張ダビデ牧師は、ローマ書5章2節の「このキリストによって、私たちは信仰によって今立っているこの恵みの中に導き入れられ、神の栄光にあずかる希望を誇りにしています」という箇所に注目する。ここで言われる「恵みの中に導き入れられた」という表現は、罪の中にいた人間には到底近づけなかった領域――たとえば至聖所のような聖なる場へ、大胆に入って神を礼拝できるようになったことを意味する。これを解説しながら張ダビデ牧師は、「罪人であった私たちが自由を得たならば、その次は王の御前へ、神の臨在の前へ進む力を得たのではありませんか？」と語る。旧約時代には聖所と至聖所に仕切られた神殿の制度のもと、誰もが勝手に至聖所へ入れるわけではなかった。だが、今やキリストの代赎の働きによって罪が清められたので、神の臨在のもとに存分に近づくことができるようになったというわけである。パウロはこれを「この恵みの中に導き入れられた」と表現し、信仰によって到達したこの聖なる領域で私たちは神の栄光を仰ぎ見て喜ぶ。　張ダビデ牧師は「狭い港から船が出て広い海へと乗り出すイメージも悪くないが、むしろ荒波の海から逆に穏やかな港へ戻って錨を下ろす安定感のほうが、より正確な比喩かもしれない」とも付け加える。このようにキリスト者の人生は、罪責に押し潰されていた状態から解放され、神の平安のうちに留まり、さらに恵みの場へと入り神の栄光に希望を置いて喜ぶ生き方となる。　しかしながら、張ダビデ牧師はローマ書5章1節と2節に示されるこの驚くべき恵みがすべてではないと語る。パウロは続くローマ書5章3節で「そればかりでなく（それだけではない）」という言葉で話を始める。これは「義と認められた者が受ける祝福はまだ他にもある」ということを暗示している。それはすなわち「患難の中でも喜ぶ」という宣言である。私たちが義と認められ、罪から解放され、真の平和を得たのだから、人生の道のりはすべて順調に思えるかもしれない。だが、パウロはキリスト者の人生にも多くの患難が待ち受けていることをはっきりと知っていた。　張ダビデ牧師はここで、「イエスを信じ、神の子どもとなったからといって、これからは良いことばかりが起こるのだ、というのは聖書の教えとまったく合致しない」と強調する。イエスも山上の説教で「狭い門から入りなさい」と仰せられ、使徒の働き14章22節ではパウロが「私たちが神の国に入るには多くの患難を経なければならない」と明言している。これは私たちが信仰の道を歩む過程で必然的にぶつかる葛藤と苦しみがあることを示している。重要なのは、キリストの外にいる人々にとって患難は患難で終わってしまうが、信仰の内にある者にとって患難は忍耐を生み出し、忍耐は練達を生み、そして最後にはさらに堅固な希望へ導かれるという真理である。 　パウロはローマ書5章3節で「私たちは患難をも喜んでいます」と断言する。世の目から見ると患難は決して喜ばしいものではない。しかし張ダビデ牧師は、ここにある深い逆説に注目する。信仰によって義と認められた者にとって、患難はもはや破滅や絶望ではなく、その内に忍耐を作り出し、最終的に私たちを鍛え上げ、より高い段階へ引き上げてくれるからである。張ダビデ牧師はここで「種を蒔く」比喩を用いる。良い土地に蒔かれた種が成長し、30倍、60倍、100倍の実りを結ぶためには、忍耐の時間が必要である。一瞬で実がなるわけではないように、信仰の道にも忍耐の期間があってこそ完成に至る。だからこそローマ書5章4節でパウロが「忍耐は練達を、練達は希望を生むと知っているのです」と述べる背景には、神が私たちの魂を段階的に鍛え、より大きな栄光へ導く摂理があるのだ。 　では患難は無駄なのかというと、決してそうではない。聖書のさまざまな箇所でも、同じメッセージを見いだすことができる。たとえばヤコブの手紙1章2節でヤコブは「さまざまな試練に遭うときは、それをこの上ない喜びと思いなさい」と言う。これは、いま受けている試練が無意味に私たちを苦しめるのではなく、私たちの信仰を強固にし、完成へと導くという確信に基づく言葉だ。またペテロの手紙第一1章6節、7節でも「さまざまな試練のゆえにしばらくの間は悲しまなければならないでしょうが、むしろ大いに喜んでいます。あなたがたの信仰が確かなことは、火で精錬しても消えてなくなる金よりも尊いのです……」と述べており、患難の中で受ける練達を尊ぶべきことを強調している。張ダビデ牧師はこれを解きほぐして「苦難が深まるほど、私たちは神の助けを切実に求めるようになり、その過程で『神だけに頼る方法』を学ぶのです。ゆえに患難は、愛する者に与えられた神の尊い訓練なのです」と説明する。 　このように、張ダビデ牧師が注目するのは、患難自体が尊いということではない。また患難そのものに私たちを生かすような神秘的な力があるわけでもない。ただ、信仰の内にあり、すでに「義と認められた」信者に臨む患難が、その人をより成熟させ、さらに希望へ導くという事実である。コリント人への手紙第二1章でパウロはアジアで受けた患難について「力に余るほどの辛い苦しみに会い、生きる望みさえ失うほどで、死刑宣告を受けた思いでした」と告白する。それでもパウロがそこから「神の慰め」を発見し、「これは、私たちが自分自身に頼らず、死者をよみがえらせる神だけに頼るようになるためでした」という驚くべき悟りを得ている。張ダビデ牧師は「パウロの言う患難は、パウロ一人が受けた極限の苦痛というだけでなく、そのあらゆる極限の状況の中で神の国を見つめる信仰の視点を示している。信じる者の内にある患難とは、究局的には神のより大いなる計画（greater plan）へ私たちを導く過程なのだ」とまとめる。 　このように、ローマ書5章3節以下で語られる「患難の中でも喜ぶ」という宣言について、張ダビデ牧師は決して単純な楽天主義や、現実に鈍感になる態度として誤解してはならないと指摘する。聖書が語る「患難の中でも喜ぶ」とは、現実の困難や悲しみを無視したり、見ないふりをすることではない。むしろ「究極的には私たちは希望へと向かっており、今の患難はその希望へと至る道に不可欠なプロセスである」と信じることを促しているのだ。だからこそ張ダビデ牧師は、この箇所を「最も真実で、最も現実的な喜び」と表現する。人間的には苦しく辛い時間を生きざるを得なくても、義と認められた者に保証されている栄光の未来があるからこそ、そしてその未来に対する確信が現在を圧倒するからこそ、患難の中でも喜ぶことができるのである。 　もちろん私たちの罪性はこれを容易に受け入れない。張ダビデ牧師は、信仰によって義と認められているにもかかわらず、依然として「無情さ、感謝のなさ」が私たちのうちに残っていることが多いと指摘する。本当に法廷で無罪が宣言された人が歓声を上げて喜ぶのは自然なことだが、霊的には「義と認められた」という恵みがそれ以上に驚くべき出来事であるにもかかわらず、私たちはすぐ慣れてしまって平然とした態度に陥りがちである。そこで張ダビデ牧師は、マタイの福音書11章でイエスが「無情な時代」を嘆かれた場面に言及する。「笛を吹いても踊らず、嘆いても胸を打たない」というたとえは、主の恵みと愛が注がれても感激せず、悔い改めるべき状況が来ても心が動かない様子を指摘している。しかしローマ書5章が示す結論ははっきりしている。「私たちが患難の中でも喜ぶ」という事実そのものが、義と認められた者にとって明白な特徴として現れる、ということだ。ゆえに「患難の中でも享受するこの喜びこそが、救われた者の証であり、神と平和を得た者の印なのだ」と張ダビデ牧師は繰り返し強調する。 2. 患難の中の忍耐と練達、そして希望 　張ダビデ牧師は、ローマ書5章3節から5節までの核心は「患難 → 忍耐 → 練達 → 希望」という構図に集約されると見る。これはキリスト者の実際の信仰の旅路を簡潔に示す動的な流れだ。ただ「患難が起こったら希望を持てばよい」という省略された図式ではなく、間に「忍耐」と「練達」という重要な段階を必ず通ることになる。パウロが「患難は忍耐を、忍耐は練達を、練達は希望を生むと知っているのです」（ローマ5:4）と言った際、その言葉は「どんな患難も自動的に希望へ直結する」という意味ではなく、信仰の中でこのプロセスを受け入れ、歩む者に与えられる結果であることを示唆している。 　忍耐は簡単に言えば「こらえ、耐え忍ぶこと」だが、聖書における忍耐は、受動的で屈辱的なものとは異なる。張ダビデ牧師は「忍耐は、未来への信仰なくしては不可能です」と語る。種を蒔く農夫が忍耐をもって実りを待つように、キリスト教信仰でも「たとえ今は目の前が行き詰まっていても、神が与えてくださる実りを思い描きながら待つ」という姿勢こそが忍耐の本質だという。だからこそ私たちは、現在の困難かつ辛い状況においても、こらえながら希望を捨てない。なぜなら「信仰とは、望んでいる事柄を確信すること」（ヘブル11:1）であり、その「望んでいること」を確信しているからこそ喜んで待てるのである。張ダビデ牧師はこれを「やがて現れる栄光が現在を呑み込んでしまう」と表現する。すなわち、将来に現れる栄光と比べれば、今の苦難はあまりにも軽く一時的だという事実に目が開かれると、人は苦難を単なる苦難としてだけでなく、「神の御業の中で必要な過程」として見るようになるというわけだ。 　忍耐を通して得られるもう一つの益が「練達」である。張ダビデ牧師は練達を解き明かしながら、「土から金を精錬し取り出すように、私たちの信仰もときに炉のような試練を通して、あらゆる不純物が取り除かれてはじめて真の精金となる」と強調する。ペテロの手紙第一1章6節、7節で語られている「あなたがたの信仰が確かなことは、火で試される金より尊い」という箇所も同じ趣旨である。またヘブル書12章8節以下では、懲らしめを受ける者こそ真の子であり、懲らしめがない者は私生児だという厳しい警告があるが、これは「愛されているからこそ神は必ず練達の機会を与えられる」という意味である。張ダビデ牧師は、「私たちは練達そのものが辛いから避けようとするが、実はその練達こそが私たちを真の子へと育て上げるための、神の必然的な訓練方法なのです。信仰に深みや成熟が生まれるには、ある時点でどうしてもこの熱い炎を通過しなければならない」と主張する。 　練達は私たちをさらに清く、かつ強固にする。張ダビデ牧師は「渋柿が熟して甘くなるように、生臭い魚も適切な調理過程を経て美味しい料理になるように、私たちの内面にある荒々しい部分は、絶えず取り除かれ磨かれなければならない」と説明する。私たちの内にある激情や怒り、無分別などが徐々に神の御前で練られ清められてこそ、神が喜ばれる人として立てるようになるのだ。モーセを例に挙げれば、もしミディアンの荒野での40年の練達がなければ、民族の指導者としては十分に用いられなかっただろうと想起させ、「荒野で羊を飼う40年の間にモーセの激情と暴力性は、練達を通して柔和で穏やかな性格へと変えられていった。こうして彼は出エジプトを担う備えができたのです」と説く。ただし、モーセが「岩を二度打った」際に激情を結局抑えきれず、カナンの地に入れなかった逸話にも言及し、人が最後まで耐え忍べないときにどのような結果を迎えるか警鐘を鳴らす。 　こうしたプロセスを経て最終的に実を結ぶのが「希望」である。信仰の中で患難を経験し、それが私たちに忍耐を生み、その忍耐が私たちを練達し、最後には希望へと導く。張ダビデ牧師は「希望という言葉は漠然とした楽観的思考ではなく、神が成し遂げられる未来の栄光に対する確信」であり、これこそが信仰者の人生を支える最も強力な原動力だと力説する。そしてローマ書5章5節にある「この希望は失望に終わることがありません」という宣言に特に注目する。当時パウロが獄中に囚われ、教会は迫害を受け、指導者が殉教する状況では、一見、希望などまったく見いだせないように思われたかもしれない。実際、テモテへの手紙第二を見ると、パウロが投獄された後に人々が去っていく痛ましい事実もあったし、彼を恥じる者たちもいた。それでもパウロは「希望は失望に終わらない」と大胆に言い切る。なぜなら、この希望は人間が作り出した不確実な幻想ではなく、「私たちに与えられた聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれている」（ローマ5:5）という根拠があるからだ。 　張ダビデ牧師はここで「聖霊は私たちの感情をただ高揚させる力ではありません。聖霊は神の愛を実際に私たちの心へ注ぎ、いかなる状況でもその愛を思い出し、しっかりと掴むことができるようにしてくださるお方なのです」と説く。世の困難や患難に直面しても後ずさりしない力、そこには「聖霊による神の愛への確信」が最大の原動力としてある。だからこそパウロは「人間的に見れば、私が牢に囚われていることは恥かもしれない。しかし私は恥じない。私が信じているお方を知っており、その方が私の委ねたものを守る力をお持ちだと信じているからだ」と確信をもって語ることができた。張ダビデ牧師はテモテへの手紙第二での「あなたは私が鎖につながれていることを恥じてはならない」というパウロの嘆願に注目し、患難に直面している牧会者、あるいは苦難の只中にいる教会を見る際、どのような態度を取るべきかを学ぶことができるという。福音が世で当面は華やかな栄光を約束していないとしても、聖霊による神の愛の確信が私たちを最後まで支えてくださるという事実を忘れてはならないのだ。 　結局、ローマ書5章1節から5節が描く姿は、次の結論点へと導かれる。「こういうわけで私たちは信仰によって義と認められたのだから」という前提から始まり、罪責の束縛と決別して神との平和を得る。さらに恵みのうちにとどまりながら神の栄光を仰ぐ喜びを得る。そして日常のさまざまな患難でさえ、キリストにあっては忍耐と練達を通じて最終的には希望を生み出す材料となる。そしてその希望が無駄に終わらないのは、聖霊によって私たちの心に注がれた神の愛が確かな保証となるからだ。そこで張ダビデ牧師はローマ書5章5節を指して「この一連のプロセスを可能にする決定的な実体が『聖霊によって注がれた神の愛』なのです。これがなければ、患難はやはり患難として苦しいだけであり、忍耐はただの辛い我慢に終わるでしょう。しかしこの愛が注がれているからこそ、私たちは患難の中でも喜び、どんなに不可能に思える道でも歩んでいくことができるのです」と結論づける。 　さらに、この希望の土台を「すでに私たちが信仰によって義と認められたからだ」というところに求める点も重要だとする。張ダビデ牧師は、「私たちの救いと義と認められた事実が揺るがぬ基盤となるからこそ、いかなる試練も究極的な断罪や破滅にはなり得ない」というパウロの確信を浮き彫りにする。もしまだ自分が罪責の中にあると思うなら、患難は神が下す刑罰のようにしか思えず、その中で忍耐と練達を学ぶ代わりに敗北感と自暴自棄に陥りやすいだろう。しかしローマ書5章1節でパウロが断言するように、私たちは「義と認められた者」として神と和解したのだから、どのような患難も「神が私たちを愛しておられない」という証拠にはならない。むしろその反対で、神が私たちにより良いものを与えるために私たちを練られている過程だと正しく解釈すべきである。だからこそ、私たちがこの患難に臨む姿勢はまったく変わってくる。張ダビデ牧師は「義と認められたという事実だけでも、私たちは十分に喜ぶ資格があり、その喜びが私たちの現在の苦難と栄光に満ちた未来を貫いていく力になるのです」と語る。 　最終的にローマ書5章3節以下の本文が伝える核心的メッセージはこうだ。「あなたがたには患難が訪れる。しかしそれによって落胆してはならない。その患難は忍耐を生み、忍耐は練達を生じ、練達はついにより大きな希望へと導く。そしてその希望は決して失望に終わらない。なぜなら、神はすでに聖霊によってあなたがたの心に神の愛を注いでおられるからだ」。ここに張ダビデ牧師が付け加える「私たち信仰者が日常生活の中で改めるべき視点」がある。世的な視点は患難を災いとしか見ない。だが、信仰の視点は患難を通した練達を見る。この根本的な解釈の転換が、私たちに「患難の中でも喜ぶ生き方」を可能にする。そしてこのような姿勢こそ、世と区別された「義と認められた者」の真のアイデンティティなのだ。 　張ダビデ牧師は最後に、ローマ書5章5節で語られる聖霊の注ぎについて強調し、これが単に何らかのしるしや賜物だけを意味するものではないことを想起させる。「聖霊が神の愛を私たちの心に注ぐ」とは、本質的に「イエス・キリストの十字架によって証明された神の愛を、全人的に悟り、体験させる」という意味だ。ゆえに患難や試練が襲ってきても、その愛の確信があれば決して崩れ落ちることはない。私たちの心はその愛によって満たされているからだ。張ダビデ牧師は、これこそ「一見遠くにおられるように感じる神を、実際に近く感じさせ、福音の真髄が人生の中で根付くようにするカギ」と解説する。もし私たちの心に神の愛が十分に注がれていないなら、教理的な知識や信仰の形式がいくら厳かであろうとも、患難の前では簡単に揺らいでしまうだろう。しかし聖霊が注いでくださる神の愛に満たされているなら、獄中にあってさえパウロが「私は恥じない。私が信じるお方を私は知っており、また私が委ねたものを守る力があると確信している」と歌ったように、いかなる状況でも神と共にある喜びを享受できる。 　これに関連して張ダビデ牧師は、実際の信徒たちの体験談を分かち合うことを好む。彼が牧会する地域教会でも、多くの患難が襲ったとき、人々は動揺した。ときには財政的な危機、人間関係の衝突、世からの非難など、さまざまな形の「狭い道」があった。それでもそのたびに「神は別の扉を開かれるだろう」という確信を手放さなかったという。「最後まで耐えなければならない最も苛酷な時期にこそ、むしろ希望がいっそう鮮明になる」という証言を信徒同士で共有しながら共に耐えた結果、驚くべき回復と成長が何度ももたらされた。こうした証しは、パウロが説いた「患難が忍耐を、忍耐が練達を、練達が希望を生む」という言葉を実際に証明するものだった。そしてそのように現実において結果が現れると、あらためて「希望は決して私たちを失望に終わらせない」という事実を確認することになる。張ダビデ牧師は「牧会の現場で向き合う患難は決して甘くないが、それによって教会が滅びるのではなく、かえって教会を鍛え、信徒たちの信仰を精錬する機会となることがあった」と振り返る。 　結局、これが信仰の逆説である。患難は私たちを打ち倒すために来るように見えても、義と認められた者にとっては、その患難が忍耐を生み、忍耐は練達を通して私たちの信仰から不純物を取り除き、ついにはより大きな希望と神の栄光へ向かわせる。そしてその希望が失望に終わらない理由は、神がすでに聖霊によって私たちの心に注いでくださった愛があるからだ。ゆえに張ダビデ牧師は「これほど偉大な恵みと愛のうちに生きる私たちが、どうして患難を単なる患難としか見ないでしょうか。むしろその患難を越えて、もっと大きな神の摂理を見るようになるので、悲しみの中にも真の喜びがあり、心の内には揺るぎない平安があるのです」と総括する。 　こうして本文の流れを整理すると、まずイエス・キリストを信じて義と認められた者は過去の罪責から解放されて平和を得、神の栄光を望む希望の中に生きる。同時に人生の環境の中で多くの患難が襲ってきたとしても、それは私たちを落胆させたり廃墟へ追いやるのではなく、かえって忍耐と練達を通じて最終的に希望へと導くプロセスとなる。そしてその希望は無駄にならない。聖霊によって注がれた神の愛が私たちのうちに現実として存在するからだ。張ダビデ牧師は「どんな患難も、どんな試練も私たちを永遠の破滅へと追いやることはできません。むしろ神の子どもであるからこそ受ける必然的な過程であり、主が私たちを苦難へ追い込むときには必ず慰めてくださり、立ち返らせてくださり、新しい道を開いてくださる善なるご計画があります。それを信仰によって受けとめるならば、患難の最中でも私たちは喜ぶことができるのです」と結論を下す。 　このように張ダビデ牧師は、ローマ書5章3節から5節を解釈する際、信徒の実際の生活に密接に適用される真理を引き出そうと努める。「日々直面する無数の問題に対して、信仰は一体私たちに何をもたらすのか？」という問いに対し、彼は明確な答えを提示する。すなわち、義と認められた私たちはすでに神との平和を享受しており、その関係の中でどんな苦難や逆境が訪れようとも、必然的に忍耐と練達を経て、いっそう確固たる希望を抱くに至るのだ。そしてこの希望は決して私たちを失望に至らせない。なぜなら、それは人間が生み出した幻想や誤解ではなく、聖霊によって私たちの心に神の愛が注がれるという実質的な経験に基づいているからだ。 　ローマ書5章の前半に示されるメッセージは、信仰者の歩みが「神の栄光だけを見て生きるからすべてがバラ色」というような甘い幻想ではない。荒野のような人生を通り抜けねばならないし、時には投獄され、蔑まれる状況もやって来る。それでも私たちの内に働く聖霊の内的な満ち溢れ、すなわち神の愛への確信は、「どんな境遇にあっても揺るがない平安」をもたらす。だからこそ、私たちは患難の中でも喜び得、決して途中で萎縮したり、恥じたりして引き返すことがない。これこそパウロが語る福音の力であり、張ダビデ牧師が「理論を超えて、体験として掴むべき真理」と強調する中心点である。 　患難が私たちを襲うとき、世は「すべてが失敗に終わった」と簡単に断じる。しかし信じる者にとって、患難は「新たな飛躍の出発点」となることがある。張ダビデ牧師は、神が愛する者たちをより完全にするため、ときに「荒野」へ導かれると語る。このとき荒野は、神の愛と臨在をいっそう深く体験する場であると同時に、自分の中にある不純物を取り除く練達の場ともなる。結局、見捨てられたかのように思える荒野のただ中でこそ、私たちは「神だけに頼る道」を学ぶ。そしてその結果としてもたらされるのが、「さらに深められた信仰、そして決して失望に終わらない希望」なのである。これがローマ書5章の原理だ。 　さらに張ダビデ牧師は、現代を生きるキリスト者に対して、この御言葉が「教会の中だけで使われるユートピア的な言葉」で終わらないためには、実際に患難を直視したときどのように反応するかを自省しなければならないと助言する。患難が来たとき「なぜ私にこんな試練が？」と不平ばかり言うのか、それとも「この中にも神のより深い御旨があるはずだ」と忍耐の態度を取るのか、その差こそが実践の分かれ道になるのだ。張ダビデ牧師は「不平と絶望に陥るのは世の論理であり、信仰はその絶望の中でただ希望を探すのでもなく、すでに内なる人に種として宿っている聖霊の御業によって確信をもって前進することです。パウロも獄中で苦難を負う間、決して恥じたり諦めたりしなかった。そうして私たち信徒も『神の愛が注がれている』という事実ゆえに恐れを振り払い、患難の中でも喜ぶことを学ぶべきなのです」と語る。 　張ダビデ牧師がローマ書5章1節から5節を通して伝えようとするメッセージは明快である。第一に、信仰によって義と認められた者は罪責から解放されて神との平和を享受し、その関係のうちに真の安息と栄光の喜びを見つめる。第二に、それでもその道に患難がないわけではない。キリスト者の生もまた狭い門を通らねばならず、使徒の働きに登場する初代教会やパウロのように多くの試練や迫害に遭うこともあり得る。しかし、その患難は私たちを打ち壊すのではなく、忍耐を育て、忍耐が練達をもたらし、練達が堅実な希望を生み出す。そしてこの希望が決して空しく終わらない根拠は、聖霊によって私たちの心に神の愛が注がれていることにある。ゆえにどんな状況でも恥じる必要はない。こうした文脈で「患難の中でも喜べ」と言うパウロの言葉は、少しも空疎なスローガンではない。それは聖霊によって与えられる実際的な力であり、信仰を持つすべての者が味わうことのできる喜びとなる。 　張ダビデ牧師はこのローマ書5章の原理を教えながら、「私たち一人ひとりの人生で本当の患難に遭遇するとき、その患難をどう解釈するかこそが私の信仰の現状を表す」と語る。もし患難に直面したとき「神は私を見捨てられたのでは？」と絶望してしまうなら、まだ義と認められた者としての確信が十分ではないか、あるいは聖霊による神の愛を実際に味わっていない状態かもしれない。しかし「いまの患難も主のご計画のうちにある。この患難が忍耐を生み、やがて練達を経て、さらに大きな希望へと導かれるだろう」と確信をもって祈るなら、ローマ書5章で語られる救われた者の人生の実が実際に現れることだろう。張ダビデ牧師はこれを「使徒パウロが自ら証言した道であり、初代教会の信徒たちが命を懸けて歩んだ道」と評し、この道こそ真の弟子としての歩みだと力説する。 　ローマ書5章3節以下に示される福音の力は、単なる感情的な慰め以上のものである。それは私たちがどんな状況にあっても神への信仰を失わずにいられる「堅固な現実」である。聖霊の力によって神の愛が心に注がれているという事実は、患難や試練が押し寄せても、心の奥底から湧き出る慰めと喜びの泉が枯れないことを意味する。そしてその結果こそが、「患難の中でも喜んでいます」という生き方に現れる。張ダビデ牧師は「この御言葉を黙想し続けると、いったい誰がこの愛から私たちを引き離せるのかと語るローマ書8章のパウロの別の告白が自然に思い出されます。本当に義と認められ、聖霊の内住を体験した人にとって、どんな困難も究極的破滅にはなり得ません。むしろさらに堅い信仰と確固たる希望へと導く道となるのです」と結論づける。 　要するに、張ダビデ牧師がこの本文を説き明かす際の中心目的は、信徒たちに「すでに得た救いの喜びと、患難のただ中で経験する練達のプロセスとを絶対に切り離して考えないように」ということを伝えることである。患難をただ避けようとしたり、患難に出会うと信仰の本質が揺らぐ人々に対して、ローマ書5章3節から5節は明確に語っている。「その患難は忍耐を、忍耐は練達を、練達は希望を生むのだ。そしてその希望は決してあなたを失望させはしない。なぜなら神が聖霊によってすでにあなたの心にご自身の愛を注がれているからだ」。この偉大な愛への確信こそが、本当の喜びと大胆さを与える根源である。この御言葉を握る信徒たちにとって、患難も恐れも絶望も、もはや究極的な挫折の理由にはなり得ない。義と認められたのだから、すでに救われた者の地位を得たのだから、心を尽くして喜び感謝せよというのだ。そしてその道のりの中で、神がいかに私たちの信仰を練られ、より大きな希望へ導かれるかを体験せよというのである。 　パウロがローマ書5章で展開する「患難の中でも喜ぶ」という御言葉は、張ダビデ牧師が常に強調してきた「神の主権と愛への絶対的な信頼」が前提になるときにのみ可能となる。私たちには十分に理解し尽くせない神の摂理があり、時に私たちを未知の道へ導かれるが、神の知恵と善良さを信じるがゆえに私たちは怖れない。その信頼が患難を通過していく中で忍耐を生み、忍耐の実が練達を経て最終的に希望へと結実する。そのとき私たちは感謝と賛美を捧げざるを得なくなる。そしてこうして神の栄光にあずかることは、人間的な誇りではなく、すべて神の恵みによるものである。この恵みを受けた者として、「だからこそ今は神と平和を得ているゆえ、どんな患難でも喜ぶ」という驚くべき宣言が私たちの人生に実際に成就する。それこそ聖書が語る福音の力なのだ。 　こうして張ダビデ牧師は、ローマ書5章3節から5節を通して、救われた者の現在的な喜びと未来的な希望、そしてそれらの間に存在する患難と練達の緊張関係を一望できるよう案内してくれる。「イエスを信じればすべてうまくいく」という表層的な解釈ではなく、「イエスを信じて義と認められた者にとって、患難はもはや刑罰ではなく成長のための道具だ」という聖書的な解釈を提示する。そしてその道を歩む中で私たちが落胆せずにいられる理由こそ、「聖霊によって注がれた神の愛」にあると力説する。世が何を言おうと、目の前に荒波が押し寄せようと、すでに神と平和を得ており、聖霊の内住を有する信者は決して破滅しない。むしろそうした苦難を通じて、より強められ、さらに成熟し、最後には「希望は私たちを失望させない」という真理を体験することになるのだ。 　ローマ書5章3節から5節に示されるメッセージは、患難の中でも喜ぶことができる根拠が、単なる楽観的な態度や感情的な慰めではなく、義と認められた救いの確信と、聖霊の注ぎによる神の愛への絶対的な信頼にあることを教えてくれる。張ダビデ牧師はこれを「救われた者の特権」と呼び、もし私たちがこの特権を現実に享受できていないとすれば、それは決して福音自体の欠陥ではなく、私たちの「不十分な信仰と御言葉への無知」に原因があるのだと指摘する。逆に言えば、福音を正しく知り、信仰の上に立つ者は、どんな患難ももはや怖れることなく、それを未来の栄光へ備えるプロセスとして喜んで受け入れることができる。これが張ダビデ牧師が一貫して伝えてきた、ローマ書5章3-5節の説教の骨子である。 　こうして「患難の中でも喜ぶ」という主題をめぐるローマ書5章3節から5節のメッセージは、単なる理論ではなく、実際的な信仰のガイドとなることがはっきりする。張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、義と認められた者として神の愛のうちに生きる教会と信徒は、人生のどの局面でも「患難は忍耐を、忍耐は練達を、練達は希望を生む」というパウロの叫びを思い起こさなければならない。そして私たちのその希望は決して失望に終わらない。なぜなら、聖霊によってすでに神の愛が私たちの心に「豊かに注がれて」いるからだ。まさにここに、ローマ書5章が示す救済論と聖霊論が絶妙にかみ合い、完全な喜びと大胆さをもたらす。そしてこの尊い福音を信仰によって受け止める者にとって、患難はついには神のより大いなる栄光と愛を味わわせる案内人となる。これこそ張ダビデ牧師が繰り返し説き、ローマ書5章の本文が力強く証言する、祝福に満ちた真理なのである。 www.davidjang.org

1. 十字架与复活，以及信心之路 约翰福音第13章记录了耶稣与门徒共进最后晚餐的那个夜晚。其中，从31节到38节的场景以犹大（加略人犹大）的背叛导致耶稣十字架之死的紧迫氛围为背景。加略人犹大背弃耶稣并消失在黑暗中的画面，表明耶稣的死亡已经成为不可逆转的事实。在那最后的晚餐席上，耶稣向门徒们传达了祂最想留下的教导。而其中首先出现的，便是耶稣那令人惊叹的宣告——“如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀”（约13:31）。 张大卫牧师通过这段经文指出，在这样沉重且令人恐惧的场合，耶稣竟然提到了“荣耀”一词，我们必须对此加以深思。在人看来，十字架的道路无疑意味着彻底的失败与绝望。面对死亡时，每个人的恐惧与颤抖似乎都是理所当然的。因为死亡这道现实屏障，几乎无人能以自己的智慧或财力逾越。然而耶稣却在面对这条道路时说：“人子得了荣耀，神也因人子得了荣耀。” 能够相信耶稣所走之路并非空虚的死亡或毫无意义的牺牲，而是荣耀且胜利的道路，这正是福音的核心所在。福音乃是由十字架与复活构成的：没有十字架就不可能有复活，没有复活十字架也无法完善。然而一切都始于十字架。约翰福音13章后半部犹大的背叛是十字架道路的开端，而19章30节耶稣的宣告“成了！”则是十字架的完成与结论。耶稣在十字架临近之时，已毫不动摇、分毫不退地踏上了这条路。 张大卫牧师解释道，耶稣这般毫不动摇的样子，正是源于“信心”。这里所说的“信心”，指的是不向环境或处境屈服的绝对信赖与顺服。世人看十字架是失败，但对耶稣而言，十字架就是荣耀与胜利。因为耶稣看见了十字架之后必定随之而来的神最终的复活作为，并对此毫不动摇地信赖。在人眼中，十字架是羞辱的死亡与失败的象征；然而耶稣却在那一刻宣告：“如今人子得了荣耀”。这便是耶稣信心之奥秘的深度所在。 纵观四福音，我们不难发现，耶稣在每一句教导、每一个行动中都充满了这样的确信：“父所托付给我的这条路，也就是十字架之路，是条通往荣耀的路。”因此，正如保罗在罗马书第5章所言，不顺从的历史与顺从的历史形成鲜明对比：耶稣为了推翻因亚当的不顺从而产生的罪与死亡的历程，选择了完全顺从的道路。通过信心和顺服，耶稣跨越了死亡，为我们开启了通往复活新生命的道路。 张大卫牧师接着强调，如果我们也想真正走在耶稣的道路上，就必须先在十字架这现实面前站稳不动摇的信心。约翰福音13-17章的中心信息是：这十字架不仅是耶稣独自承担，更是门徒也要跟随的道路。耶稣对门徒说：“我所去的地方你们也知道”、“你们也要跟从我。”然而问题在于，门徒那时尚未建立完全的信心。 彼得就是典型例子。他曾豪言壮语要保守主，甚至愿与主同死，但在那被捕的夜晚，他的决心碎裂了。在大祭司的院子里，彼得三次否认耶稣后逃离了。正如耶稣预先所言：“鸡叫以前，你要三次不认我”（约13:38）。在十字架面前崩溃的，并不只彼得一人。其他门徒也因恐惧而四散。 这一切都表明，靠人自己的勇气或决意，根本无法坚持到最后背负十字架的苦难。十字架绝非人意或人力所能自行承担，唯有借着“信心与圣灵的大能”方能背负。耶稣比任何人都清楚这一点，所以在客西马尼园中祂汗如血滴般地祷告，只因祂惟有彻底顺服天父的旨意，才能走上这条战胜死亡的道路。 张大卫牧师进一步指出，福音的核心，在于相信并跟随那在“十字架与复活”中彰显的神的全能与爱。耶稣即使面对即将临近的死亡，也能宣告“如今人子得了荣耀”，正是因为祂对神的旨意终必实现、且定会以胜利告终这一事实拥有绝对信赖。因此，耶稣才说：“神既因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他”（约13:32）。此处“快快地”所指的，便是紧接在十字架之后要临到的复活荣耀，这是一种坚定无疑的信心表达。 随即，耶稣向门徒宣布祂将离开：“小子们，我还有不多的时候与你们同在，你们要寻找我……我现在也照样告诉你们”（约13:33），这是在明示自己行将赴死。从人性的角度看，这对耶稣和门徒都是悲痛的时刻。门徒害怕、难过，因为他们不得不面对与耶稣的分离。然而就在这样的处境中，耶稣给了门徒最后的嘱托，也就是那“新诫命”。这新诫命的核心是：“你们要彼此相爱。” 耶稣在生命尽头之际，对门徒说：“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35）。约翰福音13章31节以下的场景，呈现了一幅鲜明对比：耶稣在面对十字架这种极端痛苦时依然十分笃定，而尚未明白此路真意的门徒则在惊慌失措。门徒并不fully理解耶稣所说的“十字架之路”意味着什么。之后彼得问：“主啊，你往哪里去？”（约13:36），更显出他们的困惑。 耶稣回答：“我所去的地方，你现在不能跟我去，后来却要跟我去”（约13:36）。意思是：此时你的认识不足、信心也很软弱，但将来终会在真信心之中与你同走这条路。彼得当下仍斗志高昂地表示要为主舍命，但耶稣指出，这种人本的决意并不足以支撑：“鸡叫以前，你要三次不认我”（约13:38）。这话表明，如果没有信仰最本质的内在根基，再怎样慷慨激昂的决心，也会在十字架面前瓦解。 因此，“唯有凭信心才能背负十字架”，便成了张大卫牧师所要强调的中心信息。耶稣之所以能在苦难与死亡面前仍然从容，正是因为祂对十字架之后的“复活荣耀”抱持确凿的信心。我们也当如此：基督徒的人生，就是走在这条在人看来荒谬，却能因信而视之为荣耀的十字架之路。保罗曾说：“我们还作罪人的时候，基督为我们死”（罗5:8），从而使救恩临到我们；如此看来，十字架绝非失败，而是象征胜利的标记。 直至约翰福音19章30节耶稣宣告“成了！”为止，祂都毫不迟疑地走完了这一切。这是一条结合了“十字架与复活”的信心之路。张大卫牧师将之应用于我们个人的生命时指出，即便我们当下正深陷苦难、困境或绝望，也需要先以信心预见将临的“复活荣耀”。正如保罗在罗马书12章12节所言：“在盼望中要喜乐”，如果我们所持的盼望明确而坚定，就没有什么艰难不能克服。 更重要的是，这盼望乃基于“我们已经得了神应许胜利”这一事实。耶稣已通过十字架与复活完成了完全的得胜。因此，当我们决心参与到祂十字架的道路中时，基督的胜利也已经“转移”到我们身上。于是我们可以宣告：“主已经背起十字架，我也愿意在自己的人生中紧抓那小小的十字架。我不依靠自己，而是倚赖耶稣。”这就是以正确信仰眼光看待十字架的姿态。 当然，这条路绝不轻松。我们可能会像彼得那样跌倒、否认主。但耶稣既然说：“后来你要跟我去”，说明若我们真心悔改并求圣灵的帮助，总有一天能追随耶稣。正如彼得在使徒行传之后所彰显的改变：当他遇见复活的主并领受圣灵后，变得勇敢传扬福音。 归根结底，十字架不是死亡的终点，而是新生命的开始；它并非失败，而是通往真荣耀的门槛。对此抱持绝对信心，正是张大卫牧师再三强调的要点。耶稣在“如今人子得了荣耀，神也因人子得了荣耀”（约13:31）这句话中所表达的分量何等重大：在被钉十字架之前，在严酷痛苦的时刻，耶稣却始终仰望复活与神的计划，毫不退后。 当我们效法这种信心，便能在各种人生处境中也拥有同样的确信。哪怕看似失败与挫败的情况，在神眼中也能转为荣耀。因为我们所仰望的对象，是全能的神，是已借着复活胜过死亡权势的耶稣基督。张大卫牧师呼吁我们将目光定睛在这一事实之上：“纵使十字架近在眼前，也要坚持抓住复活荣耀的信心。” 就这样，在小标题“1”中，我们根据约翰福音13章31节之后耶稣“如今人子得了荣耀”的宣告，探讨了十字架与复活，以及走在这道路上的信心本质。接着，如果我们转向小标题“2”，将集中关注耶稣临别时赐下的“新诫命”，也就是“我怎样爱你们，你们也要怎样彼此相爱”的教导。 2. 新诫命 在约翰福音13章34-35节，耶稣这样说：“我赐给你们一条新诫命，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。”这是耶稣在最后的晚餐中给予门徒的重要嘱托，可谓临终遗言般的宣示。其实，以色列原本就有众多律法与诫命，其中也包含了“要爱人如己”（利19:18）这样的教训。但耶稣却使用了“新诫命”这一表达。 张大卫牧师提到：“为什么耶稣要把原本就存在于旧约律法中的‘爱邻如己’再次颁布，并称为‘新诫命’呢？”答案就藏在“我怎样爱你们”这句话里。耶稣所宣告的爱之诫命，并不仅仅停留于旧约律法规条层面的命令，而是以祂自己的生命——包括牺牲、代赎、宽恕——来诠释的真正标准。 旧约时代虽然也有“去爱”的诫命，但以色列人时常只是把它当作文字来理解或局限性地应用。而耶稣看透了人性的罪性，知道若只把“爱”停留在字面，终难带来生机。所以耶稣亲自取了人的样式来到世上，为罪人、为仇敌、为背弃祂的人舍身流血。尤其在面对行淫被捉拿的妇人时，耶稣挺身而出免去她的定罪（约8章），又经常接触那些税吏和娼妓等边缘人群，这都具体彰显了耶稣那牺牲且包容的爱。 而这一切的顶峰，就是十字架。耶稣作为“神的羔羊”（约1:29）来除去世人的罪，替我们承担了本该由我们来受的刑罚。这替代与牺牲，直接向我们展现了神之爱的伟大与真实。因而“我怎样爱你们”这句话绝非抽象理念，而是在十字架上被印证的事实。耶稣亲身示范了如何不定罪，而是背负、赦免并完全接纳罪人。正是这种爱，成为祂对门徒们所颁布的“新诫命”的核心。 如今耶稣把这种爱传给门徒：“你们要彼此相爱。正如我爱你们一样，你们也要彼此相爱。”这也成为教会群体最核心、最具代表性的标志。“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35），明确告知我们：基督徒在世人面前应当以何种面貌示人。 张大卫牧师在解读这段经文时强调，教会之所以能与其他宗教或社团区分开来的最根本原因，就在于“彼此相爱”。世上有各种各样的组织，每个组织都通过不同的外在标志或习俗展示其身份。比如锡克教徒以头巾为特征，佛教僧侣以剃度为标志等。但耶稣却吩咐门徒：以“对弟兄的爱”来彰显你们的身份。 确实，初代教会在罗马帝国之下遭受逼迫时，信徒之间却彼此服事、彼此相爱，那种样式曾令世人惊叹。在患难与贫穷中，他们互相扶持，甚至变卖田产供给贫乏的肢体。他们正是用爱来建立群体，这使得外邦人也纷纷赞叹：“看啊，这些人是多么彼此相爱！”——这才是真实的见证与传福音。当信徒真正实践爱之诫命时，世人才能看见基督是谁，也才能管窥耶稣所走的道路究竟为何。 然而，这绝非易事。从人的角度看，爱往往是带有条件、有限度的。对喜欢我们的人、对我们有恩或与我们合得来的人，我们较容易表达爱，但对于伤害过我们、使我们不悦或令我们感到不适的人，甚至让我们有压力的人，要爱他们却难上加难。更何况，人时常连自己都感到厌恶与失望，又如何轻易地将真爱延伸给他人？ 在此，张大卫牧师再次强调了十字架的属灵含义。耶稣的爱，是不以“定罪”替代“宽恕”、不以“割裂”替代“代赎”的爱。十字架就是耶稣给我们所展现的最极致爱的标记。而耶稣又吩咐：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”也就是说，当我们肯放下心中的论断，愿意包容弟兄的罪和软弱，甚至在必要时愿意“替对方扛下重担”，这才是真正活出了基督的爱。 当这种爱真实地实践于教会时，很多医治与改变就会随之发生。那些曾受过创伤、被他人排斥、或深陷罪疚感的人，若能在群体中彼此分担重担，便能得着真正的自由与喜乐。保罗也劝勉我们：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法”（加6:2）。彼此担当，就是彼此相爱，也就是活出十字架之爱。 若教会失去了这爱的诫命，世人也就失去了对教会的信任，甚至发出责难：“口口声声说爱，实际却内耗分裂。”在外人眼里，这完全就是教会自毁其“基督门徒”标记。所以耶稣才在最后晚餐的宝贵时刻，郑重宣告：“你们若彼此相爱，众人就因此认出你们是我的门徒了。” 张大卫牧师指出，“彼此相爱”这一诫命，其实是我们终生要持守和操练的课题。我们因耶稣基督的恩典、因信而得救，但当得救的信徒汇聚为教会，在世上生活时，真正需要向世界见证的，便是“爱”的标志。若没有爱，再多恩赐或知识也都毫无意义（参林前13章）。若没有爱，再美的信仰告白都空洞无物；若门徒不带着爱来跟随主，就会沦为伪善。 耶稣要我们“彼此相爱”，并非空泛之言，而是祂已树立了榜样：祂亲自为门徒洗脚（约13:1-20），甚至也为要背叛祂的犹大洗脚。然后吩咐：“我怎样给你们洗脚，你们也要怎样彼此洗脚。”这就代表要在最卑微、最低下的地方，彼此服事，这就是耶稣所行之爱的方式。无论在教会或任何群体里，当有人甘当卑微的仆人去服事时，那份“新诫命”就会在其中闪耀。 然而，彼得与其他门徒当时并不能立即明白耶稣的话。“主啊，你往哪里去？”（约13:36）这句提问体现了他们不解的遗憾。他们并不知道，十字架正是那“爱之诫命”的关键所在。彼得只凭血气和热忱宣称要为主舍命，却还不明白耶稣“服事与代赎”的道路——也就是十字架之路，因此失败了。 但耶稣并未放弃这些软弱的门徒（约13:1：“祂既爱世间属自己的人，就爱他们到底”）。耶稣对彼得说：“你现在不能跟我去，后来却要跟我去。”（约13:36）这句话暗藏了主对门徒深沉的信任与期待。事实上，彼得在主复活后见到耶稣、并领受圣灵后，真心悔改并成为勇敢爱主、爱教会，甚至走上殉道之路的使徒。在过去，他曾想靠拔刀或激昂誓言护卫耶稣，却失败了；但之后，他终于明白十字架之爱的真义，并完全顺服。 张大卫牧师指出，教会也要经历这种过程。我们不可能从一开始就完美地实行爱；难免会有犯错、冲突、彼此伤害的时候。然而，只要常常记念十字架的恩典，坚持将“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”铭记在心，并在日常生活中一点点操练，这份爱最终会在我们的生命和群体中生根。 因此，当今教会若要复兴，其核心也在于重拾这条新诫命。当我们真正以爱彼此对待——不再论断而是赦免，不再自我中心而是愿意彼此奉献时，世人才能承认这群人确实是耶稣的门徒。福音的见证，不在华丽的言语或学识中，而是在教会真切活出“十字架之爱”的生命时自然而然地流露。 张大卫牧师最后强调，实现这一新诫命并非仅凭我们自己的努力，而需要依靠来自耶稣十字架所赐的恩典与圣灵的帮助。我们必须每天藉祷告寻求圣灵的能力，并不住地仰望耶稣。只有这样，我们才能活出那“超乎人性层面”的爱——一种牺牲、饶恕的爱。 再者，“十字架与复活”这条信心之路（小标题1所述），其实也与“爱之路”完全契合。我们因十字架得蒙赦罪与新生命，若真有这感恩的心，那就理应在彼此相爱的行动里加以体现。耶稣说：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”，这不是要增加我们的负担，而是要让我们分享神的荣耀，并邀请我们参与其中。耶稣告诉我们：“我已先走过这条路，因此你们不必害怕，只管跟上。” 总的说来，约翰福音13章31-38节所展现的，是耶稣在死亡迫近的危难时刻，依然宣告“如今人子得了荣耀”的坚定信心，同时也赐下“新诫命”——“你们要彼此相爱”的教导。张大卫牧师在解读时反复强调：“十字架非恐惧与绝望之路，而是通往荣耀与胜利之路；而这条路的核心动力，便是‘爱’。” 我们今天所要回应的挑战，就是像耶稣那样，带着超越死亡的复活盼望去背负十字架，并牢牢抓住耶稣“彼此相爱”的新诫命，真实地将爱行出来。耶稣愿意为所有罪人敞开赦免与代赎的道路，我们也应当弃绝定罪、转向彼此饶恕与造就的关系。这样，世人便能看见我们真是耶稣的门徒。 尽管彼得曾三次否认主，但复活的主依然去找他，并问他：“你爱我吗？”（参约21章），最后将他建造成教会的磐石。可见耶稣之爱，能胜过人的失败与软弱。我们其实和彼得并无不同，但正如张大卫牧师一再强调，只要我们在恩典里回转，也能成为真跟随主之人。这便是福音带给我们的喜讯。 因此，让我们在“十字架与复活”的信心根基上，谨守并践行“彼此相爱”的新诫命。回想耶稣如何将死亡与绝望转为荣耀，让我们也相信并追随这位主，努力在生活中以实际行动彼此相爱。耶稣曾为门徒洗脚，用无比的谦卑与爱作了榜样。我们若能在教会内外，彼此活出这样的十字架之爱，就能体验到世人所不知的喜乐与平安，也能让世人透过这爱，窥见耶稣基督的荣耀。 这条道路并不轻省，且时常要求我们做痛苦的舍己。但耶稣清楚应许：“神既因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他”（约13:32），这正意味着：在十字架之后，必定有复活的荣耀。当我们彼此服事、彼此相爱，并跟从十字架时，神也必然领我们进入荣耀。这是何等奇妙的盼望！ 这正是约翰福音第13章，以及更广义上四福音所反复突出的“十字架之路、爱之路”。张大卫牧师围绕此道理，强调门徒的身份并不在于外在规条或知识的累积，而在于让“十字架的精神”扎根在我们心里，并且向外延伸为“彼此相爱”的关系。若我们真是耶稣的门徒，就必定活出彼此相爱、彼此服事的样式。 归纳而言，约翰福音13章31-38节的启示大致可总结为两点：第一，十字架乃是荣耀和胜利，需要我们以信心目睹。世人也许只看到失败，但耶稣却在面临死亡时宣告：“如今人子得了荣耀。”第二，这条十字架向我们彰显了赎罪与宽恕的爱，我们也应效法彼此实行。这便是耶稣所谓的“新诫命”，也是教会存在的理由和标识。 值得注意的是，经文中“如今人子得了荣耀，神也因人子得了荣耀”（约13:31）的宣告，紧随其后就出现了“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35）的诫命；这两者并非割裂，而是紧紧相连。前者强调对十字架与复活的绝对信心，后者则要求将这信心化为“爱弟兄”的实际行动。 张大卫牧师再三指出，这二者不可分离。若信心是真实的，必在爱中体现；若爱要真实，必须以对十字架荣耀的深切信仰为根基。我们也当持守这信息：拥有“十字架与复活”的信心，并且实践“彼此相爱的诫命”，使我们真正显明为主的门徒。 这样一来，“你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了”的话语，就在我们所处的教会与群体中真实活跃。当更多持守十字架、寄盼复活的信徒彼此相爱时，世人就能透过我们见证神的荣耀和基督的大能。 这就是耶稣对我们的期许，也是四福音想要传递的核心讯息。当“十字架带来的救恩”与“由此学习到的爱之践行”相结合时，我们才走在真实的门徒之路上。并且在这道路终点，正如耶稣事先所宣告的，我们也将领受“快快赐下的”复活荣耀（约13:32）。 最后，愿我们都能默想这段经文（约13:31-38），并努力在生活中实践其中强而有力的信息。正如张大卫牧师不断提醒的，“在十字架与复活的信心里彼此相爱”绝不能仅仅停留在口号上，而是我们每天都要作出的抉择和操练。道路既已指明，让我们不再恐惧，也放下血气与骄傲，单单效法耶稣的谦卑、饶恕和爱。这样，神的荣耀必在我们生命、教会，以及整个世界显明出来。阿们。 www.davidjang.org

1. 十字架と復活、そして信仰の道 ヨハネの福音書13章は、イエス様が弟子たちと最後の晩餐を共にされた夜の情景を伝えています。その中でも、31節から38節までは、イスカリオテのユダの裏切りによる十字架の死が本格的に近づく緊迫した状況が背景となっています。イスカリオテのユダがイエス様を裏切り、闇の中へと消えてしまう場面は、イエス様の死がもはや覆らない事実として決定づけられたことを示します。その最後の晩餐の席で、イエス様は弟子たちに最後に残したい言葉を伝えられます。その言葉の中で最初に登場するのが、「今や人の子は栄光を受け、神も人の子によって栄光をお受けになった」（ヨハネ13:31）という驚くべき宣言です。 張ダビデ牧師は、この言葉を通して、イエス様の死が始まるこの重苦しくも恐ろしい場面に、どのようにして「栄光」という言葉が宣言され得るのかを深く注目すべきだと強調します。人間的に見れば、十字架の道は徹底的な敗北と絶望に映ります。死を前に皆が震え、恐怖を感じるのは当然のことです。死という現実は、いかなる人間の知恵や財力でも乗り越えがたい最後の壁のように思えます。ところがイエス様は、その道について「今や人の子は栄光を受け、神も人の子によって栄光をお受けになった」と言われます。 イエス様が進まれる道が、空しい死や無意味な犠牲で終わる道ではなく、栄光の道であり勝利の道であると信じることこそが福音の核心です。福音は十字架と復活で成り立っています。十字架なしに復活はなく、復活なしに十字架も完全にはなりません。しかし、すべては結局十字架から始まります。ヨハネの福音書13章後半に記されているユダの裏切りは十字架の始まりであり、19章30節でイエス様が宣言される「完了した（すべてが終わった）」という言葉が、十字架の完成であり結論です。イエス様は十字架が迫ったときから一切揺らぐことなく、また一歩も退かずにその道を歩まれました。 張ダビデ牧師は、イエス様の揺らぎなき姿こそが「信仰」から生まれたものであると説きます。ここで言う信仰とは、状況や環境に屈しない、絶対的な信頼と従順を指します。世の目には死は敗北でしかありませんが、イエス様にとって十字架はまさに栄光であり勝利でした。なぜならイエス様は十字架の先にある復活という神の究極的なみわざを見通され、それを少しも揺るがず信じておられたからです。人間的に見れば、十字架は屈辱的な死であり失敗の象徴ですが、イエス様はその場で「今や人の子は栄光を受けた」と宣言されます。これこそ、イエス様の信仰が示す深い神秘です。 実際に福音書を通して見れば、イエス様は教えの一つひとつ、そしてすべての歩みにおいて「父がわたしに委ねられたこの道、つまり十字架の道こそ栄光の道だ」という確信に満ちておられました。ゆえに、ローマ書5章でパウロが語る「不従順の歴史と従順の歴史」が鮮明に対比されるように、イエス様はアダムの不従順によって始まった罪と死の歴史を覆すため、完全な従順の道を歩まれました。信仰と従順を通して死を越え、復活の新しいいのちへと続く道を開かれたのです。 張ダビデ牧師は、私たちがイエス様の道を真に従おうとするならば、まず十字架という現実の前で揺るがない信仰を持たなければならないと力説します。この十字架は、単にイエス様だけが負われたものではなく、弟子たちもまた後に続くべき道であることが、ヨハネの福音書13章～17章の主要な教えとなっています。イエス様は弟子たちにも「わたしの行く道をあなたがたも知っている」と言われ、「あなたがたもわたしに従ってきなさい」と語られました。しかし問題は、弟子たちにその信仰がまだ十分には根づいていなかったことにあります。 代表的なのがペテロの姿です。彼は「主をお守りします。たとえ死に至るまでもご一緒します」と豪語しましたが、いざイエス様が捕えられる夜にその決意は粉々に砕かれました。大祭司の庭でイエス様を三度も否認し、逃げてしまったのです。イエス様が「鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを知らないと言うだろう」（ヨハネ13:38）と予告されたとおりになってしまいました。十字架の前で崩れ落ちたのはペテロだけではありません。他の弟子たちもまた恐れに駆られて散り散りになりました。 これは、人間的な勇気や決意だけでは十字架という苦難の場を最後まで守り通すことはできないという事実を示しています。十字架は、自分の意志や力で負える重荷ではなく、信仰と聖霊の力によってのみ負うことができる道です。イエス様は誰よりもこの事実を深くご存じだったがゆえ、ゲッセマネの園で汗が血のしずくになるほど祈られ、ただひたすら父の御心に絶対服従することで死の道に打ち勝たれました。 張ダビデ牧師は続けて、福音とは結局「十字架と復活」を通して現された神の全能と愛を信じ、従うことだとまとめます。イエス様が死を目前にしても「今や人の子は栄光を受けた」とおっしゃった理由は、神の御心がまさに成就し、その御心が勝利へと帰結するという事実を絶対的に信頼していたからです。だからこそイエス様は「もし神が人の子によって栄光をお受けになったのなら、神もご自分によって人の子に栄光をお与えになるであろう。すぐにお与えになるであろう」（ヨハネ13:32）と宣言されます。ここで「すぐにお与えになるであろう」とは、十字架の後に復活の栄光が訪れることを見据えた、はっきりとした信仰の表現なのです。 続いてイエス様は弟子たちに別れを告げられます。「子たちよ、わたしはまだしばらくの間あなたがたと共にいる。あなたがたはわたしを探すことになるだろうが…今わたしはあなたがたにも言っているのだ」（ヨハネ13:33）という言葉によって、ご自身の死が間近であることを示されます。人間的には非常に悲しく胸を痛める瞬間です。弟子たちにとっても、イエス様を失わねばならないという事実は恐れであり苦痛でした。しかしイエス様は、このような状況の中でも弟子たちに最後の託し、すなわち「新しい戒め」を与えられます。その新しい戒めの核心が「互いに愛し合いなさい」という命令です。 死を直前に控えた状況で、イエス様は「あなたがたが互いに愛し合うなら、すべての人はそれによって、あなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう」（ヨハネ13:35）と言われます。ヨハネの福音書13章31節以下が示している光景は、十字架という極限的な苦難を前にしても確信に満ちたイエス様の姿と、その道をまだ理解できずに右往左往する弟子たちの対比です。明らかに弟子たちは、イエス様が歩まれる十字架の道がどのような意味を持つのか、まだ十分には悟っていませんでした。その後、ペテロが「主よ、どこへおいでになるのですか」（ヨハネ13:36）と問う場面は、そのことをよく示しています。 イエス様は「わたしの行くところへ、あなたは今はついてくることはできないが、あとでついてくるようになる」（ヨハネ13:36）と答えられます。つまり、今は理解も不十分で信仰も弱いが、いつかは真の信仰によってイエス様の道に参与するようになるだろうという約束です。ペテロはその瞬間までも「主のために命を捨てます」と勇気を示しましたが、イエス様はそのような人間的決意では不可能であることを指摘されます。「鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを知らないと言うだろう」（ヨハネ13:38）という言葉は、十字架という道が、信仰の本質的な芯が備わっていなければ、どれほど大きな決意であろうと崩れてしまうという事実を示しています。 結局、十字架を負うことは、まったく信仰によってのみ可能であるという真理、これこそが張ダビデ牧師の強調する核心メッセージの一つです。イエス様は十字架の後に復活の栄光が確実であることを信じていたがゆえ、苦難と死の前にあっても大胆に語ることができました。私たちの道もそうあるべきです。キリスト者の人生は、人の目には愚かに見える十字架を「栄光」と信じて歩む道です。パウロが語るように「私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことによって…」（ローマ5:8）救いが与えられたと知るのなら、十字架は決して敗北ではなく、むしろ勝利のしるしであることが分かります。 イエス様が最後に「完了した」（ヨハネ19:30）と宣言される時まで、微塵の揺らぎもなく歩まれたこの道は、まさに「十字架と復活」が結合された信仰の道でした。張ダビデ牧師は、これを私たち個々の人生に適用する際、今現在経験している苦難や困窮、あるいは絶望感の中でも、復活の栄光をあらかじめ見つめる信仰が必要だと教えます。ローマ書でパウロが言った「希望のうちに喜びなさい」（ローマ12:12）のように、私たちに与えられている希望が確かなものであるならば、どんな困難も突き抜けていくことができます。 さらに、その希望は私たちが「すでに」勝利を約束されているという事実に基づきます。イエス様は十字架と復活を通して完全な勝利を成し遂げられました。ですから、私たちも十字架の道に同参しようと決心する瞬間、キリストの勝利がすでに私たちにも移されている（転移している）ことを信じなければなりません。ゆえに「主が十字架を負われたのだから、私も自分の人生に与えられた小さな十字架をしっかりつかみたい。自分の力ではなくイエス様のものに拠り頼む」という告白こそが、十字架を仰ぎ見る真の信仰の姿勢となります。 もちろん、この道は決して容易ではありません。ペテロのようにつまずき、否認してしまう場合もあるでしょう。しかしイエス様が「あとでついてくるようになる」と言われたように、真実な悔い改めと聖霊の助けを求めるとき、いずれ私たちも主が歩まれた道をたどることができるようになります。使徒行伝以降においてペテロが見せた変化がそのことをよく証明しています。彼は復活のイエス様と出会い、聖霊を受けて大胆に福音を宣べ伝える者となりました。 結局、十字架は死ではなく新しい命の始まりであり、敗北ではなく真の栄光へ向かう門であるということです。これに対する絶対的な信仰こそが、私たちがしっかりとつかむべき本質であると、張ダビデ牧師は繰り返し強調しています。イエス様が「今や人の子は栄光を受け、神も人の子によって栄光をお受けになった」とおっしゃったこの文言が持つ重みは、そういう理由でいっそう大きく感じられます。十字架にかけられる直前、あの苛酷な苦しみの時を前にしても、イエス様は復活と神の計画を見据えておられ、決して後退されませんでした。 私たちがこの信仰に倣うとき、人生のさまざまな状況の中でも同じ確信を持つようになります。世的には敗北や失敗にしか見えない状況も、神の視点から見れば栄光へと変わり得るのです。なぜなら、私たちが最終的により頼むお方は全能の神であり、すでに復活によって死の権威を打ち破られたイエス・キリストだからです。張ダビデ牧師は、この事実に私たちの視線を固定すべきだと教えます。すなわち、「十字架が目の前に迫ったときにも、むしろ復活の栄光を見る信仰をつかんでください」という教えです。 このように、小主題1では、ヨハネの福音書13章31節以下に込められた「今や人の子は栄光を受けた」というイエス様の言葉をもとに、十字架と復活、そしてその道を歩む信仰の本質を探りました。続いて小主題2に移ると、イエス様が最後に与えてくださった新しい戒め、すなわち「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」という言葉について、より集中して扱うことになります。 2. 新しい戒め ヨハネの福音書13章34-35節で、イエス様はこう言われます。 「新しい戒めをあなたがたに与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。あなたがたが互いに愛し合うなら、それによってすべての人は、あなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう。」 これはイエス様が最後の晩餐の中で弟子たちに与えられた、非常に重要な遺言のような言葉です。もともとイスラエルの民には多くの律法や戒め、特に隣人愛の戒めも存在しました。しかしイエス様はここで「新しい戒め」という表現を使われます。 張ダビデ牧師は「なぜイエス様は、すでに律法に存在していた『隣人を自分のように愛しなさい』（レビ記19:18）という言葉を、改めて『新しい戒め』として宣言されたのだろうか？」という問いを投げかけます。その答えは「わたしがあなたがたを愛したように」という文言にあると説明します。イエス様が与える愛の戒めは、単なる文字として存在する旧約の律法的「命令」を超えるものです。イエス様ご自身の生き方、すなわち犠牲と代償、そして赦しによって具体化された愛が基準となるのです。 旧約の時代にも確かに「愛しなさい」という戒めは存在しましたが、ユダヤ人たちはそれを文字通りの解釈や限定的な適用で生きてしまうことがしばしばでした。イエス様は人間の罪性を見抜かれ、旧約の愛の戒めが単に「文字」にとどまっていては命にならないことをご存じでした。そこでイエス様はみずから人間の体をとってこの地に降り、罪人たちのために、また敵のために、そしてご自分を裏切る者のためにもご自身を差し出す愛を示されました。とりわけ姦淫の現場で捕らえられた女性を断罪しようとする人々の前で、その女性を赦して立ち上がらせる場面（ヨハネ8章）、また取税人や娼婦など社会的に疎外されていた人々と交わる場面などは、イエス様の愛がいかに具体的で犠牲的であるかを如実に示しています。 そしてその頂点が十字架です。イエス様は「世の罪を取り除く神の小羊」（ヨハネ1:29）として来られ、私たちが受けるべき刑罰を代わりに負われました。この代償と犠牲こそ、神の愛がどれほど大きいのかを私たちに直接示してくださった決定的な出来事です。「わたしがあなたがたを愛したように」という一節が決して抽象的ではないのは、このためです。イエス様が自ら示された愛、すなわち罪人を断罪せず、代わりに荷を負い、徹底的に赦し、受け入れる愛こそが、私たちが従うべき「新しい戒め」なのです。 今やイエス様はその愛を弟子たちに継承させようとされます。「互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」これが教会共同体が守るべき最も本質的で代表的なしるしとなります。「あなたがたが互いに愛し合うなら、それによってすべての人はあなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう」（ヨハネ13:35）という言葉は、キリスト者が世の中でどのような姿を示すべきかを明らかにしています。 張ダビデ牧師は、この言葉を解釈しながら、教会がほかの宗教や団体と区別され得る根本的基準は「愛」にあると語ります。世の中には無数の団体があり、それぞれが自分たちのアイデンティティを示すしるしを持っています。例えば、シク教徒はターバンを巻き、仏教の僧侶は頭を剃るといったように、外面的なしるしによって所属やアイデンティティを表します。しかしイエス様は、キリスト者のアイデンティティを「兄弟姉妹への愛」で示しなさいと命じられました。 実際、初代教会の時代、ローマ帝国のもとで迫害を受けていたキリスト者たちが示した相互の仕え合いや愛は世を驚かせました。苦難や貧しさの中でも互いに助け合い、自分の財産を売って貧しい兄弟に分け与えるといった愛によって共同体を築く姿は、外部の人々に「見よ、彼らが互いに愛し合っている様はなんとすばらしいことか！」と感嘆させるほどでした。これこそが真の伝道であり、教会の証しです。愛の戒めを実践するとき、世は初めてキリストがどのようなお方であり、どのような道を歩まれたのかを垣間見るのです。 しかしこれは容易なことではありません。人間的視点で見ると、愛は常に限界を伴います。自分が好意を抱く人や、自分に好意を示す人に対しては比較的愛を示しやすいですが、自分に害を与えたり、気に入らなかったり、あるいは負担に感じる人を愛することは簡単ではありません。さらに、自分自身ですら失望や怒りを感じる瞬間が多い人間にとって、他者への真の愛を持続させるのは難しいのです。 ここで張ダビデ牧師は、再び十字架の霊的意味を強調します。イエス様の愛は「断罪」ではなく「赦し」、そして「断絶」ではなく「代償」を実現されました。十字架は、イエス様が私たちに示してくださった最も劇的な愛の証印です。そしてイエス様は「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」と命じられます。つまり、自分の中にある断罪の思いを捨て去り、兄弟姉妹の罪や弱さを抱き、必要であれば自分が代わりに背負うという姿勢を持つとき、初めてキリストにある真の愛を実践することになるのです。 こうした愛が実現されるとき、教会共同体の中で多くの癒しや変化が起こります。傷ついた人、社会から疎外されてきた人、罪悪感に押しつぶされていた人々が、互いの重荷を分かち合うことで真の自由と喜びを味わうようになります。パウロが「互いの重荷を負い合いなさい。そうしてキリストの律法を全うしなさい」（ガラテヤ6:2）と勧めたのも、同じ文脈です。互いの重荷を負うことこそが「互いに愛し合うこと」、すなわち十字架の愛を実践する道です。 教会がこの愛の戒めを失ったとき、世は教会に対する信頼を失い、非難の声を上げるようになります。「口先では愛を叫ぶが、実際には争い、分裂ばかりしている」という評価は、教会がキリストの弟子であるというしるしを自ら否定するに等しいのです。だからこそイエス様は最後の晩餐という非常に貴重な場面で、「あなたがたが互いに愛し合うなら、すべての人はそれによって、あなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう」とおっしゃったのです。 張ダビデ牧師は、この「互いに愛し合いなさい」という戒めこそが、私たちが一生涯握り続けるべき実践課題であると語ります。私たちの救いはただイエス・キリストの恵みと信仰によって得るものですが、救われた者が教会として共に生きるとき、世に対して証しすべきはまさにこの「愛」というしるしです。もし愛がなければ、どれほど素晴らしい賜物や知識も空しくなります（コリント第一13章）。愛のないまま叫ぶ信仰は空虚になり、愛のない弟子道は偽善へと堕してしまいます。 主が「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」と宣言されたのは、ご自身で示された模範があるからです。イエス様は弟子たちの足を自ら洗われ（ヨハネ13:1-20）、さらにはご自分を裏切るユダの足さえも洗われました。そして「わたしがしたように、あなたがたも互いに足を洗い合いなさい」と言われます。兄弟姉妹の最も低いところに降りて仕える姿勢、それこそイエス様の愛のあり方なのです。教会の中で誰かが最もへりくだった態度で仕えるとき、そこにイエス様の新しい戒めが輝きます。 しかし、弟子たち、特にペテロはこうしたイエス様のお言葉をすぐには理解できませんでした。「主よ、どこへ行かれるのですか」（ヨハネ13:36）というペテロの問いににじむ切なさは、十字架がイエス様の愛の戒めの中心であることを悟れていなかったことを示唆します。ペテロは人間的な勇気と決意ばかりを前面に出し、「主のために命を捨てます」と言いましたが、イエス様が示された「仕えと代償」の道、つまり十字架の道を知らなかったがゆえに失敗したのです。 しかしイエス様はこの弱い弟子たちを最後まで愛されました（ヨハネ13:1）。「今はついてくることはできないが、あとでついてくるようになる」（ヨハネ13:36）という言葉には、主の深い信頼と希望が込められています。実際、復活の後にイエス様と再会したペテロは、悔い改めて立ち返り、真に主を愛し、教会を愛し、ついには殉教の道を歩むまでになりました。かつては剣を抜くことで、あるいは感情的な豪語でイエス様を守ろうとして失敗した彼が、後には十字架の愛の本当の意味を悟り、完全に従うようになったのです。 張ダビデ牧師は、教会もまさにこの過程を踏まなければならないと強調します。私たちは初めから完璧な愛を実践できるわけではありません。ときに失敗し、関係が壊れ、傷つけ合うこともあるでしょう。しかし、十字架の恵みを思い起こしながら、「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」という言葉を心に刻み、訓練し続けるとき、その愛が私たちの生き方と共同体に次第に根づいていくのです。 ゆえに、今日の教会が回復すべき核心はまさにこの新しい戒めです。真実な愛をもって互いに接し、断罪するよりも赦し、自己中心的な態度ではなく、互いに献身し合う姿勢を身につけるとき、世は初めて教会がイエス様の弟子たちの共同体であることを認めるようになります。福音の証しは華やかな弁舌や知識だけで成り立つのではなく、十字架の愛を実際に生きる教会の姿から自然に流れ出てくるものです。 張ダビデ牧師は最後に、この新しい戒めを守ることは決して私たちの努力だけでできるのではなく、イエス様の十字架から注がれる恵みと聖霊の助けが必要なのだと言います。私たちは日々の祈りのうちに聖霊の力を求め、イエス様に目を留めなければなりません。そうしてこそ、この世とはまったく異なる次元の愛、すなわち犠牲的で赦す愛を実践することができるのです。 さらに、「十字架と復活」という小主題1で述べた信仰の道は、実は「愛の道」ともそのままつながっています。十字架によって私たちは罪の赦しと新しい命を得ましたが、その感激があるなら、当然それは兄弟姉妹を愛することによって表現されるべきです。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」という御言葉は、受けた愛を分かち合うことで神の栄光を現し、私たち自身もその栄光にあずからせる招きなのです。イエス様は、「わたしはすでにその道を行ったのだから、あなたがたも心配せずについてきなさい」と励ましてくださいます。 結論として、ヨハネの福音書13章31節から38節までの御言葉は、死が眼前に迫った危機の瞬間であっても「今や人の子は栄光を受けた」と宣言されるイエス様の揺るぎない信仰と、「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」という新しい戒めを与えられるイエス様の教えが含まれています。張ダビデ牧師は、この本文を解き明かしながら「十字架は恐れや絶望ではなく、栄光と勝利への道であり、その道の核心的な原動力は愛である」と強調します。 私たちに与えられた挑戦は、イエス様のように死よりも強い復活の望みを抱いて十字架を負いつつ、同時に「互いに愛し合いなさい」という新しい戒めを握り、日常生活の中で愛を実践することです。イエス様がすべての罪人たちのために赦しと代償の道を開いてくださったように、私たちも互いを断罪するのではなく、赦し建て上げる交わりを築くべきです。そうするとき、世は私たちがイエス様に従う共同体であることを知るようになるでしょう。 ペテロがイエス様を三度否認しても、復活された主は再び彼を探し出し、「あなたはわたしを愛するか？」（ヨハネ21章）と問われ、彼を教会の礎とされました。イエス様の愛は失敗や弱さを乗り越えさせる力です。今日の私たちもまたペテロと変わりません。しかし張ダビデ牧師がしばしば語るように、「結局は私たちも恵みによって立ち返り、イエス様の道を従う者となりうる」という希望が与えられています。それこそが福音の喜ばしい知らせです。 ゆえに私たちは「十字架と復活」という信仰に堅く立ちながら、「互いに愛し合いなさい」という新しい戒めを守りつつ生きるべきです。死と絶望を栄光へと変えたイエス様の偉大な道を思い起こしましょう。そしてイエス様が弟子たちの足を洗われたときに示された、その愛の模範を私たちの生活の中で具体的に実践してみましょう。教会の内外を問わず、互いに十字架の愛を施し合う人となるとき、私たちは世が知らない喜びと平安を得ることができ、世はその愛を通してイエス・キリストの栄光をかいま見ることになるのです。 この道は決して楽ではなく、ときに苦い犠牲を要求することもあります。しかしイエス様は「もし神が人の子によって栄光をお受けになったのなら、神もご自分によって人の子に栄光をお与えになるであろう。すぐにお与えになるであろう」（ヨハネ13:32）と明言されました。十字架の後に復活の栄光が必ずあるという約束です。私たちが互いに仕え、愛し合いながら十字架に従うとき、神様は私たちをも栄光へと導いてくださるという希望が間違いなく存在します。 まさにこれがヨハネの福音書13章、そして福音書全体が強調する「十字架の道、愛の道」です。張ダビデ牧師は、この教えを中心に、弟子道とは単なる外的規律や知識の蓄積ではなく、十字架の精神が私たちの内に根づき、互いに愛し合う関係へと広がっていくことであると重ねて説いてきました。もし私たちがイエス様に従う弟子となるなら、最終的には私たちも互いに愛し、仕え合う姿で示されなければなりません。 今日、この御言葉を要約しつつ、私たちの心に深く刻むべき核心は「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」という主の御命令です。これはイエス様が最後に残された別れのメッセージであり、キリスト者の霊的アイデンティティを最も端的に示す言葉です。張ダビデ牧師が繰り返し述べるように、これはオプションではなく、必ず守らねばならない戒めです。互いに愛し合わないならば、私たちはイエス様の弟子としてのしるしを自ら喪失してしまうのです。 最終的に私たちは信仰生活の中で、日々主の十字架を黙想しつつ、その道が栄光の道であるという事実を改めて思い返さねばなりません。そして、その十字架が示してくださった赦しと犠牲に倣い、真に兄弟姉妹を愛するところまで進んでいく必要があります。この二つが同時に進むとき、私たちの生き方は世と区別される真の弟子の姿となります。これこそがヨハネの福音書13章が宣言する福音のエッセンスであり、また張ダビデ牧師が強調してきた実践的な霊的歩みの中心です。 さらに教会共同体がこの御言葉をいつも胸に抱き、実践し続けるならば、イスカリオテのユダのような裏切りの闇や、ペテロの否認のような失敗の痛みすらも、最終的には愛によって回復されるでしょう。イエス様はすでにペテロを回復し、愛の力が失敗者を新しい岩へと変えられた例を私たちに示してくださいました。教会の中でも、私たちの個人の人生の中でも、イエス様の思いに近づけば近づくほど、このような奇跡が起こるのです。 したがって、ヨハネの福音書13章31節以下から私たちは大きく二つの教えを学ぶことができます。第一に、十字架は栄光であり勝利であると信じることです。世から見る観点とは異なり、イエス様は死を前にして「今や人の子は栄光を受けた」と宣言されました。第二に、その十字架が示した代償と赦しの愛を、私たちも見習って互いに実践すべきだということです。これがイエス様が残された「新しい戒め」であり、教会が存在する理由でありアイデンティティです。 総合すると、「今や人の子は栄光を受け、神も人の子によって栄光をお受けになった」（ヨハネ13:31）という言葉が宣言された直後、すぐに「あなたがたが互いに愛し合うなら、それによってすべての人は、あなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう」（ヨハネ13:35）というお願いが続く事実はきわめて意味深です。一方は、十字架と復活の栄光を見つめる絶対的な信仰を示し、他方は、その信仰が具体化される姿としての「兄弟姉妹への愛」を命じています。 張ダビデ牧師は、この二つが分離されることなく一つにつながっていなければならないと繰り返し語ります。信仰がまことならば、愛へと現れ、愛が本当であるためには、十字架の栄光を信じる深い信仰がその根底になくてはならないということです。私たちもこの御言葉を握り、十字架と復活の信仰を所有すると同時に、新しい戒めの実践、すなわち互いに愛し合う行いによって主の弟子であることを示していくべきです。 そうすることで、ようやく私たちの属する教会や共同体の中に、「あなたがたが互いに愛し合うなら、それによってすべての人は、あなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう」という御言葉が生き生きと働き始めるのです。十字架を仰ぎ見て復活の希望を握った者同士が互いに愛し合う共同体になればなるほど、世は私たちの姿を通して神の栄光とイエス・キリストの力を目にすることになるでしょう。 … Read more